( அமிர்த தாரா தீட்சை பெறுவதற்கு...........!! click here )



மிர்த தாரா மந்திர தீட்சை ஆகஸ்ட் 28 ஞாயிறு அன்று கொடுக்கப்படுகிறது appointment பெற விரும்புபவர்கள் இந்த எண்ணிற்கு தொடர்பு கொள்ளுங்கள். +91-8110088846 

அமிர்த தாரா மந்திர தீட்சை !


    ள்ள அள்ள குறையாத அமுத சுரபி இருந்தாலும், அடங்காத ஆசை வானத்தை எட்டிப்பிடிக்க தாவி பறக்குமே அன்றி, இருப்பதை வைத்து திருப்தி கொள்ள பார்க்காது. இன்னும் வேண்டும் என்ற ஆசை, இது போதாது என்ற பேராசை கொண்ட மனிதர்கள் உலக வீதியில் நாலாபுறத்திலும் இருப்பதை நாமறிவோம். ஆயினும் அடிப்படை தேவைக்கு கூட வசதியும், வாய்ப்பும் இல்லாமல் அல்லாடும் ஜீவன்களை அன்றாடம் பார்க்கிறோம் லட்சக்கணக்கில்.

காரும், பங்களாவும் வேண்டுமென்று ஆசைப்படவில்லை. அந்த அப்பாவி ஜீவன்கள் பசிக்கும் பட்டினிக்கும் உணவும், உடம்பை மறைக்க ஆடையும், வெயிலுக்கும், மழைக்கும் ஒதுங்க ஒரு குடிசை வேண்டுமென்று நியாயமாக விரும்புகிறார்கள். அவர்களுக்கு அது கிடைக்கவில்லை. வாழ்வதற்கு திண்ணை கூட இல்லாமல், பல்லாயிரம் பேர்கள் தவிக்கும் போது ஒரு மனிதனுக்கு ஒன்பது வீடுகள் இருக்கிறது. இது சமுதாயத்தின் சீர்கேடா? இயற்கையின் சாபமா? ஆண்டவனின் திருவிளையாடலா?



 வாங்குவது ஒற்றை சம்பளம், பசியாற வேண்டியதோ ஏழு வயிறுகள். இதில் அன்றாடத்தேவையை எப்படி பூர்த்தி செய்வது? பிச்சைக்காரனை போல் தெருவிலே வாழவும் முடியவில்லை. பணக்காரனை போல் குளிரூட்டப்பட்ட அறையினில் உறங்கவும் முடியவில்லை. இரண்டிற்கும் நடுவில் ஊசலாடும் நடுத்தர உயிர்களும், இந்த பூமியில் எண்ணில் அடங்காமல் இருக்கின்றன.

பசித்தவன் சோறு வாங்க பணம் கேட்கிறான். நடுத்திர மனிதனும் நல்லவண்ணம் வாழ பணம் கேட்கிறான். பணக்கார வர்க்கத்தில் இருப்பவன் கூட இன்னும் வசதிகளை அதிகப்படுத்த வேண்டுமென்று பணம் கேட்கிறான். எவருமே பணத்தை வேண்டாம் என்று ஒதுக்குவார் இல்லை. உலகே மாயை, வாழ்வே மாயை என்று சந்நியாசம் சென்றவனுக்கு கூட வழிபாடு நடத்த இந்த காலத்தில் பணம் தேவைப்படுகிறது.

உடல் முழுவதும் எண்ணெயை பூசிக்கொண்டு உருண்டாலும், ஓட்டுவது தான் ஒட்டுமென்று அறிவுக்கு தெரியும். ஆனால் ஆசை, அறிவை வேலை செய்ய விடுவது இல்லை. எந்த வகையிலாவது பணத்தை தேடு என்று சரீரம் என்ற குதிரையை சாட்டையால் சொடுக்கிய வண்ணமே இருக்கிறது. மனிதன் அறிவைத்தேடி ஓடுகிறானோ இல்லையோ அன்பைத்தேடி அலைகிறானோ இல்லையோ பணத்தை தேடி நித்த நித்தம் அலைபாய்ந்து கொண்டே இருக்கிறான். ஓயாமல் உழைக்கிறான், உறங்காமல் பாடுபடுகிறான். ஆனாலும் அவன் கைகளில் தேவைக்கான செல்வம் கிடைக்கவில்லை.


இந்த நிலையிலிருந்து தப்பிக்க அதிர்ஷ்டப்படி பெயரை மாற்றிக்கொண்டால், நல்லது நடக்குமா? அதிர்ஷ்ட கற்களை அணிந்தால் சுகம் கிடைக்குமா? அஞ்சனங்கள், யாகங்கள் மற்றும் பரிகார பூஜைகள் செய்தால் நிலைமையில் கொஞ்சமேனும் மாறுதல் ஏற்படுமா? என்று துடியாக துடிக்கிறான். இவைகள் சில நேரங்களில் பலன்களை துல்லியமாக தருகிறது. பல நேரங்களில், பண செலவாகவே முடிகிறது. இதனால் சம்மந்த பட்டவனின் மனம் தள்ளாடுகிறது. சாஸ்திரம் என்பதும், பரிகாரம் என்பதும் பயனற்ற செயலா? அதில் பயன் இல்லையா? என்ற சந்தேக மேகம் கருமையாகி மின்னலாக வெட்டி இடியாகவும் இடிக்கிறது.

இவர்கள் ஒன்றை தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். பெயரை மாற்றுவதும், நவரத்தினங்கள் அணிவதும், பரிகார பூஜைகள் நடத்துவதும் நமது முன்னோர்கள் சொன்ன வழிகள் தான் என்பதில் சந்தேகம் இல்லை. அவைகள் சக்தி வாய்ந்தவைகள் என்பதில் மாற்றுக்கருத்து இல்லை. ஆனால் அவைகள் அனைத்துமே நமக்காக, நமது முன்னேற்றத்திற்காக, வெளியில் செய்யப்படும் ஏற்பாடுகள், புறக்கருவிகள். அவைகளில் சக்தி அலைகள் நமது உடம்பிற்குள் சரியான கோணத்தில் புகுந்தால் மட்டுமே பயனைத்தரும். உட்புகவில்லை என்றால் எதிர்பார்த்தது கிடைக்காது.

எனவே நமது எண்ணங்கள் நிறைவேறுவதற்கு புறக்காரணங்களை மட்டுமே மேற்கொள்ளாமல், வேறு சில அகக்காரியங்கள் இருக்கிறதா? என்பதை யோசித்து பார்க்க வேண்டும். காரணம் நமது சாஸ்திரங்களும், வேத நூல்களும் நமக்கு தேவையான அனைத்தும் நமக்குள்ளேயே மறைந்திருப்பதாக சொல்கின்றன. அந்த சக்திகளை கண்டுபிடித்து, உசுப்பி விட்டால் நடக்காததும் நடக்கும். நடக்கவே முடியாததும், முடியாது என்று ஓரங்கட்டபட்டவைகளும் நடக்கும் நடந்தே தீரும் அது எப்படி?




மனித உடம்பு இருக்கிறதே இது ஒரு அற்புதமான பொக்கிஷம். இந்த பொக்கிஷத்திற்குள் விலைமதிக்க முடியாத புதையல்கள் பல இருக்கிறது. அதில் சில மனித கண்ணுக்கும், விஞ்ஞான அறிவிற்கும் தெரியும். பல புலன்களால் உணரமுடியாதவைகள். காட்சிக்கும், கருத்துக்கும் வரமுடியாதவைகள். ஆனால் சத்தியமான சாஸ்வதங்கள். கண்ணுக்கு புலப்படாத இந்த மர்ம உறுப்புகளில் தான் பிரபஞ்ச ரகசியம் பொதிந்து கிடக்கிறது. அதனால், தான் அண்டத்தில் உள்ளது பிண்டத்தில் உள்ளது என்று நமது பெரியவர்கள் கூறினார்கள்.

பிரபஞ்ச வெளியில் சில மந்திர ஓசைகள் மிதந்து கொண்டிருக்கின்றன அவைகளை ஈர்க்கும் ஆற்றல் நமது உடம்பிற்கு உள்ளே மறைந்து இருக்கிறது. அந்த ஆற்றல் விழிப்போடு செயல்பட நாம் சில ஓசைகளை, மெளனமாக குறிப்பிட்ட ரிதத்தில் ஏற்படுத்த வேண்டும். அந்த ரித அதிர்வுகள் நமது சக்தி மையங்களை பிரபஞ்ச ஓசைகளோடு ஒருங்கிணைத்து விடும். அப்போது இறைவனின் ஆற்றல் நமக்குள் பெருக்கெடுத்து ஓடும். அந்த நேரம் நாம் விரும்புவது அனைத்தும் கிடைக்கும். நமக்கு தேவையானது எல்லாமே நம்மை தேடி வரும்.

மெளனமான ரிதங்கள் என்றால் என்ன? அதை எப்படி பெறுவது? அதன் பெயர் என்ன? என்ற ஆர்வம் எல்லோருக்குமே ஏற்படும். அதன் பெயர் நாம் அனைவரும் அன்றாடம் அறிந்த பெயர் தான். தினசரி பயன்படுத்தும் பெயரே தான் சந்தேகமே இல்லை. நம்புகிறவர்களும், நம்பாதவர்களும் திரும்ப திரும்ப சொல்லும் மந்திரம் என்பதே அந்த பெயர். மந்திரம் சொல்லி அர்ச்சனை செய்யலாம். மந்திரம் சொல்லி தியானம் செய்யலாம். மந்திரம் சொல்லி மாயாஜால வேலை கூட செய்யலாம். மந்திரம் சொன்னால் செல்வம் கிடைக்குமா? மந்திரம் பணத்தை அடைவதற்கு உதவுமா? அப்படி ஒரு மந்திரம் இருக்கிறதா? அது என்ன மந்திரம்? என்று நீங்கள் கேட்பது எனக்கு நன்றாக கேட்கிறது. ஆம், செல்வத்தை தரும் மந்திரம் இருக்கிறது அதன் பெயர்.

    அமிர்த தாரா மந்திரம்   

சிலருக்கு சிரிப்பு வரும், சிலருக்கு அவநம்பிக்கை வரும். சிலர் இது எதோ ஏமாற்று வித்தை என்றும் நினைக்கத்தோன்றும். யார் எப்படி நினைத்தாலும் இது சத்தியம். இது உண்மை. நீங்கள் எந்த நிலையில் இருந்தாலும், எவ்வளவு ஆழமான பள்ளத்தில் கிடந்தாலும், உங்களை தூக்கி நிமிர்த்தி சமுதாயம் என்ற கோபுரத்தின் மேலே, உங்களை உட்கார வைக்கும் ஆற்றல் இந்த மந்திரத்திற்கு உண்டு. இதை நம்பி கெட்டவர்களை விட, நம்பாமல் கெட்டவர்கள் தான் அதிகம். இவ்வளவு உறுதியாக இந்த விஷயத்தை நான் பேசுவதற்கு காரணம் இருக்கிறது. முதலில் மந்திரம் என்றால் என்ன? அது நம்மை எப்படி வழிநடத்தும் என்ற தொழில்நுட்பதை நீங்கள் புரிந்து கொண்டால் அந்த காரணம் உங்களுக்கே தெளிவாகி விடும்.

இயற்கை சக்திகளின் அதிபதிகள் தேவதைகள். மந்திரங்கள் என்பது தேவதைகளின் உருவமாகும். அதாவது உண்மையில் தேவதைகள் என்பதே மந்திரங்கள் தான். கடவுளும், தேவதைகளும் இரண்டு வடிவாக இருப்பதாக நமது ஞானிகள் கூறுகிறார்கள். ஒன்று ஒளி வடிவம். இன்னொன்று ஒலி வடிவம். ஒருவகையில் இரண்டுமே ஒன்றுதான். வெளிச்சம் சத்தமாக வருகிறது எனலாம். மந்திரங்கள் என்பதும் சத்தமாக இருக்கின்ற தேவதைகளே. குறிப்பிட்ட தேவதை, குறிப்பிட்ட வரத்தை கொடுப்பது போன்று குறிப்பிட்ட மந்திரம் குறிப்பிட்ட பலனை தருகிறது.

மந்திரங்கள் என்பது ஓசைகளின் கூட்டமைப்பு. ஓசைகள் இல்லாமல், உலகம் இல்லை. உயிர்கள் இல்லை. உடலும் இல்லை. இந்த உலகில் காணப்படும் அனைத்துமே ஓசையிலிருந்து தான் வந்ததாகும். கிறிஸ்தவ மதமும் கூட, இதை ஒத்துக்கொள்கிறது. விவிலியம் முதலாம் அதிகாரத்தில், ஆதியில் வார்த்தை இருந்தது. அந்த வார்த்தை தேவனாக இருந்தது என்று வருகிறது. இதைதான் இந்து மதம் விவிலிய காலத்து முன்பே நாத விந்து என்றது. இறைவனை வேத மந்திர சொரூபன் என்றது.

ஓசைகள் ஒன்று என்றாலும், சமுத்திரத்தில் பல துளிகள் சேர்ந்து ஒரு பேரலையை உற்பத்தி செய்வது போல, ஓசையிலும் பல சிறிய ஓசைகள் உண்டு. அவைகள் எண்ணிக்கையில் அடங்காதவைகள். நேற்று பிறந்த, இன்று பிறந்திருக்கிற, நாளை பிறக்கப்போகிற அனைத்து மனிதர்களுக்குமே தனித்தனியான பிரத்தியேகமான ஓசைகள் இருக்கின்றன. இப்படி நான் மட்டும் கூறவில்லை. நமது வேதங்களும், சாஸ்திரங்களும் கூறுகின்றன. வாடகை வீடுகள் ஆயிரம் இருந்தாலும், நமக்கென்று உள்ள சொந்த குடிசையில் கிடைக்கின்ற சுதந்திரமும் சுகமும் வேறு எதிலும் கிடைக்காது அல்லவா? அதைப்போல ஆயிரம் மந்திரங்கள் இருந்தாலும், நமக்கென்று தனியாக இருக்கும் மந்திரத்தை தேர்ந்தெடுத்து சொன்னால் தான் நமது சொந்த தேவைகள் பூர்த்தியாகும்.

இந்த ஆடை எனக்கு பொருத்தமானது என்று தேர்ந்தெடுக்க முடியும். இந்த கார் எனக்கு பிடித்திருக்கிறது என்று தீர்மானத்திற்கு வரமுடியும். இந்த தண்ணீரில் தான் குளிப்பேன் என்று கூட முடிவு செய்து விட முடியும். காரணம் இவைகள் அனைத்துமே வெளியில் இருப்பது. கண்ணுக்கு தெரிவது. பத்து பேருக்கு அறிமுகமானது. மந்திரம் என்பது அப்படி இல்லையே கண்ணுக்கும், காட்சிக்கும் புலப்படாத சூட்சமம். அது சாதாரண மந்திரத்தையே அடையாளம் காணுவது மகாசிரமம். எனக்கென்று உரியதை எப்படி தேர்ந்தெடுக்க முடியும்? என்று பலரின் நெஞ்சம் குழம்பும்.

இந்த உலகில் பலகோடி மனிதர்கள் இருக்கலாம். ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் தனித்தனி சுபாவங்கள் இருக்கலாம். விந்தையான பழக்கங்கள், விசித்தரமான சூழ்நிலைகள் எண்ணிப்பார்க்க முடியாத எண்ணங்களின் அதிர்வலைகள் என்று ஆயிரம் இருந்தாலும், அனைத்து மனிதர்களுமே மூன்று குணங்களுக்குள் அடங்கி விடுவதாக நமது வேதங்கள் சொல்கிறது. வேதங்கள் சொல்வதை பல்லாயிர ஆண்டுகள் காலதாமதம் செய்து விஞ்ஞானமும் இப்போது ஒத்துக்கொள்கிறது. உறுதியோடு இருக்கும் சத்வம், ஓடிக்கொண்டே இருக்கும் ராஜசம், ஒரே இடத்தில் இருக்கும் தாமசம் இவைகள் தான் அந்த மூன்று குணங்கள். இந்த மூன்று குணத்தில் மங்கோலியன், ஆப்ரிக்கன், ஆசியன், ஐரோப்பியன் என்று மனித குலங்கள் அனைத்துமே அடங்கி விடுகிறது.

ராஜசம், தாமசம், சத்வசம் ஆகிய மூன்று குணங்களும் தனித்தனியாகவோ ஒருங்கினைந்தோ செயல்படுவது கிடையாது. ராஜசத்திற்குள் சத்வசமும், சத்வசத்திற்குள் தாமசமும் கலக்கின்றன. அப்படி கலக்கும் போது, விகிதாசாரங்கள் மாறுபட்டு, பல்லாயிரக்கணக்கான குணங்களாக சுபாவங்களாக உருவெடுக்கின்றன. அப்படி பலகோடி குணங்கள் உருவானாலும், அவற்றின் வேர்களாக இருப்பது முக்குணங்களே ஆகும்.

மனித குணங்கள் மூன்று என்று தரம்பிரித்த நமது முன்னோர்கள், மனிதனின் லெளகீக தேவைகளை பூர்த்தி செய்யும் மந்திரங்களையும் மூன்று பகுதிகளாக பிரித்தார்கள். புலன்கள் ஒவ்வொன்றிற்கும் ஒன்றோடு ஒன்று கலந்து பல்வேறுபட்ட கலவைகள் இருப்பது போலவே மந்திரங்களுக்கும், லட்சக்கணக்கான கலவைகள் உண்டு. அந்த கலவைகளின் சூத்திரத்தை கற்றவர்களுக்கு இன்னாருக்கு இந்த மந்திரம் சொந்தமானது என்று முடிவுக்கு வந்து விட முடியும். இந்த இடத்தில் தான் மந்திர சாஸ்திரம் பயில்வதற்கு குரு ஒருவரின் ஒத்தாசை அவசியமாகிறது.


குரு என்பவர், மந்திரத்தின் சூட்சமம் அறிந்தவர், ஒவ்வொரு மந்திரத்தின் அதிர்வும் எத்தகைய எதிர்விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் என்பது, அவரது அனுபவத்தில் தெரியும். சிலர் ஞானிகளும், முனிவர்களும், ரிஷிகளும், குருவானவர்களும் மந்திரத்தை உருவாக்கியவர்கள். ஒரு கவிதையை போல, காவியத்தை போல தங்களது புலமையினால் மந்திர சாஸ்திரத்தை உண்டாக்கியவர்கள் என்று நினைக்கிறார்கள் இது முற்றிலும் தவறு. மந்திரம் நாற்காலி அல்ல உருவாக்குவதற்கு. அது கிணறும் அல்ல பத்துபேரின் கூட்டு முயற்சியால் தோண்டுவதற்கு. அது தானாக தோன்றிய சுயம்பு. எப்போதுமே பிரபஞ்ச வெளியில் இருந்து கொண்டே இருக்கும். சாஸ்வதம் ரிஷிகளும், ஞானிகளும் அந்த சாஸ்வதத்தை காதுகளால் மட்டும் கேட்கவில்லை. கண்களாலும் பார்த்தார்கள். அதனால் தான், அவர்களுக்கு மந்த்ர த்ரஷ்டா என்று பெயர். அதாவது அவர்கள் மந்திரங்களை நேருக்கு நேராக நமக்கு பார்த்து சொன்னவர்கள். அந்த மந்திரங்கள் ஏடுகளில் எழுதப்பட்டது மிகவும் சொற்பம். குரு பரம்பரை வழியாக வாழையடி வாழை என வந்து கொண்டு இருப்பதே அதாவது எழுதப்படாத மந்திரங்களே மிக அதிகம்.

பரம்பரையாக குரு உபதேசம் பெற்று வருகின்ற குருமார்கள், இந்த மந்திரர்களை இன்னாருக்கு இன்னது என்று அடையாளம் கண்டு கொடுப்பதில் வல்லவர்கள். அவர்களுக்கு மட்டும் அந்த திறன் எப்படி கிடைக்கிறது? என்று யோசிப்பதில் பொருள் இல்லாமல் இல்லை. ஒவ்வொரு மனிதனும் மூன்று வகையான உடம்பை பெற்றிருக்கிறான் ஒன்று உணவுகளால் ஆன சரீரம். இரண்டாவது உணர்வுகளால் ஆன மனது. மூன்றாவது அதிர்வுகளால் ஆன வெளிச்சம். இப்படி சொல்வது சற்று குழம்பலாம். மூன்றாவது சொல்லப்பட்ட விஷயம் என்னவென்று தெரியாமல் தடுமாறலாம்.

ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் அவனது உடம்பை சுற்றி இயற்கை ஒரு ஒளிவட்டத்தை கொடுத்திருக்கிறது. அது வெண்மை, நீலம், சிவப்பு மற்றும் மஞ்சள் என்று பலவகை வண்ணங்களால் ஆனது. ஒவ்வொரு வண்ணமும் குறிப்பிட்ட அந்த மனிதனின் எண்ணங்களை, ஆத்மாவின் தன்மையை அடையாளப்படுத்துவது ஆகும். உதாரணமாக ஊதா நிறத்தில், ஒருவனை சுற்றி ஒளிவட்டம் இருந்தால் அவன் கடினமான சித்தம் கொண்டவனாக இருப்பான். வெள்ளை மற்றும் மஞ்சள் நிறத்தில் ஒளிவட்டம் இருந்தால் அவன் மலர்ச்சியானவனாக இருப்பான். இந்த வட்டத்தை என்னவென்று பார்க்கும் ஆற்றல் யோகிகளுக்கும், ஞானிகளுக்கும், இயற்கையாகவே தெய்வீக சக்திகள் நிறைந்த ஒருசில மனிதருக்கும் உண்டு.

எனது வாழ்வின் அனுபவத்தில் நான், அன்று முதல் இன்றுவரை அதாவது எனக்கு விபரம் தெரியாத காலம் துவங்கி இன்றுவரை எனக்குள் இருக்கும் ஒரு தன்மை என்னவென்றால் ஒருமனிதனை நேருக்கு நேராக நான் பார்க்கும் போது அவனது எண்ண அதிர்வுகள், சில வண்ண நிறங்களாக வெளிப்படுவதை உணர்வேன். இப்போது எனது அனுபவமும், எனது பயிற்சியும் அந்த வண்ணம் என்பது மனிதனை சுற்றி இருக்கும் ஆரா என்பதை நன்றாக அறிய வைக்கிறது. இந்த ஆராவை உன்னிப்பாக கவனித்தால், ஒருவன் ராஜசகுனம் கொண்டவனா, சத்வசத்தின் வசம் இருப்பவனா, தாமசமானவனா என்பதை சுலபமாக கணித்து விட முடியும். இப்படி கணிக்கும் ஆற்றலும், மந்திர சாஸ்திர தேர்ச்சியும் இருந்தால் ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் தனித்தனியாக உள்ள மந்திரங்கள் இதுவென்று அறிந்து கொள்ளலாம்.

நான்கு வேதங்களில் கூறப்படுகிற அனைத்து வார்த்தைகளுமே மந்திரங்கள் தான். வேதங்களில் உள்ள வார்த்தைகளுக்கு பொருளை தேடுவதை விட, அதன் வார்த்தை ஒலிகளில் மறைந்து கிடக்கும் சக்தியை தேடுவது தான் புத்தி உள்ளவர்களுக்கு அழகு என்று பெரியவர்கள் கூறுவார்கள். வேத மந்திரங்கள் தவிர பல ரிஷிகள் தங்களது தவ வலிமையால் கண்டறிந்த மந்திரங்கள் நிறைய உண்டு. அவைகளை கொண்டு தான் மந்திர சாஸ்திரம் உருவாக்கப்பட்டிருக்கிறது. இந்த மந்திரம் தேவதா மந்திரம், பாராயண மந்திரம், பீஜ மந்திரம் என்ற மூன்றுவகை இருக்கிறது.

தேவதா மந்திரம் என்பது சில வரிகளை கொண்டதாகும். இதற்கு உதாரணமாக காயத்திரி மந்திரம், மஹா மந்திரம் போன்றவைகளை சொல்லலாம். பாராயண மந்திரம் என்பது நீண்ட பல சொற்றொடர்களை கொண்டதாகும். ருத்ரம், விஷ்ணு சகஸ்ராநாமம், ஸ்ரீ சூக்தம் போன்றவைகள உதாரணமாக காட்டலாம். பீஜ மந்திரங்கள் என்பது இரண்டு அல்லது மூன்று எழுத்தில் முடிந்து விடும் சக்தி மிகுந்த ஒசைகளாகும். இந்த ஓசைகள் இல்லாமல் உலகம் இல்லை. இந்த ஓசைகளுக்குள் தான் நமக்கு வரம் தரும் சக்தி மறைந்து கிடக்கிறது. நமக்கான பீஜ மந்திரத்தை குருமூலம் உபதேசம் பெற்று மீண்டும் மீண்டும் அந்த மந்திரத்தை நாம் சொல்கிற போது, அந்த மந்திர அதிர்வு நமது உடம்பிற்குள் மறைந்து கிடக்கும் சக்தி மையங்களை விழிப்படையச்செய்கிறது. அப்படி விழிப்படைந்த சக்தி மையங்கள் பீஜ மந்திரங்களின் அதிர்வுகளோடு கலக்கும் போது பிரபஞ்ச ஆற்றலை மிக சுலபமாக ஈர்க்கிறது அதன் பிறகு நாம் நினைத்தது நடக்கிறது.

மனிதப்பிறவி என்பதே இறைவனின் ஆற்றலை உணர்ந்து, அவனது அருளில் கரைந்து அவனுக்குள் ஐக்கியமாகி, முக்தி அடைவது தான். முக்திக்கு முன்னால் பணம், பதவி, பகட்டு என்பவைகள் வெறும் தூசுக்கு சமம். ஞானிகளாக இருப்பவர்கள், சாதாரண மனிதர்கள் முக்தி அடைவதற்கு வழிகாட்ட வேண்டுமே தவிர அதை விட்டு விட்டு செல்வத்தை பெறவும், இகவுலக வாழ்வில் சுகத்தை பெறவும், மந்திரங்களை வகைப்படுத்தி வைத்திருப்பது சரியான தர்மம் தானா? என்று சிலர் யோசிக்க கூடும். அவர்கள் ஆதிகால மனிதன் பசிக்காக ஓடி ஆடி வேட்டையாடிய காலத்தில் பெரிய அளவில் சிந்திக்கவில்லை. வேளாண்மையில் புகுந்து பசியாறிய பிறகே தனது சிந்தனையை கூர்மைப்படுத்தினான் என்பதை அறிய வேண்டும். அதாவது மனிதனுக்கு லெளகீக தேவைகள் முடிந்த பிறகே பரமார்த்திக தேவைகளை பற்றி யோசிப்பான் என்பதை நினைவில் வைக்க வேண்டும்.

உப்புக்கும், சீனிக்கும், செப்பு காசுக்கும் அலைந்து  கொண்டிருந்தால் ஆத்திகன் கூட நாத்திகன் ஆகிவிடுவான் என்பது மகாகவி பாரதியின் சக்திய வாக்கு. அதனால் தான் இறைவனை கண்ணார காண்பதற்கு மந்திர ஜெபங்களை உருவாக்கிய நமது முன்னோர்களே, செல்வங்களை பெறுவதற்கும் மந்திர ஜெபங்களை உருவாக்கினார்கள். இன்றைய மனிதர்களுக்கு தேவைகள் அதிகம் இருக்கிறது. தவிர்க்க முடியாத கடமைகளும் அதிகம் இருக்கிறது. இதனால் பணம் என்பதை தேடி அலைய வேண்டிய பரிதாபகரமான சூழலும் இருக்கிறது. இந்த பெரிய பாதாளத்தை தாண்டி வெளியில் வந்தால் தான், அவர்கள் இறைவன் என்ற மகாசமுத்திரத்தை உணர முடியும். எனவே அவர்களை வறுமைக்கடலை தாண்டவைக்க வேண்டிய கடமை நமக்குண்டு. சுவாமி விவேகனந்தர் கூட, பசித்தவன் முன்னால் வேதம் படிக்காதே! சாதம் படை என்று சொன்னார் அதனால் தான் நானறிந்த மந்திர சாஸ்திரத்தை இதுவரை பலருக்கும் கொடுத்து அவர்கள் கடலை கடக்க துணையாக நின்றிருக்கிறேன்.

நிறைய அனுபவங்களை என்னால் கூற இயலும். ஆனால் அத்தனைக்கும் இங்கே இடம் போதாது. மந்திரம், தந்திரம் இவைகள் எல்லாம் இந்து மதத்தில் உள்ள மூடநம்பிக்கைகள் என்று மிக ஆழமான முறையில் பிரச்சாரம் செய்து வரும் பெந்தகொஸ்தே சபையை சேர்ந்த ஒரு நண்பர் எனக்கு உண்டு. அவர் எந்த அளவிற்கு கர்த்தரின் மீது பக்தி வைத்திருந்தாரோ, அதே அளவிற்கு கர்த்தர் அவர்மீது அன்பு வைத்து, அவரை சோதித்து பார்க்க வறுமையை கொடுத்திருந்தார். அவரிடம் ஒரு குறிப்பிட்ட மந்திரத்தை கொடுத்து, இது உங்களுக்கான மந்திரம் சொல்லி பாருங்கள். உங்கள் வறுமை தீரும். மந்திரம் என்பது மதம் சார்ந்தது அல்ல, அது ஒரு ஆன்மீக விஞ்ஞானம். எனவே எனக்காக சொல்லுங்கள் என்றேன். அவர் என் மீது கொண்ட மரியாதையால் அரை மனதோடு கர்த்தரிடம் மன்னிப்பு கேட்டபிறகு சொல்லி வந்தார். நாளடைவில் அவரது வறுமை மறைந்தது. இன்று பாளையங்கோட்டையில் சொந்த வீடு, மனைவி, மக்கள், தொழில் என்று நலமோடு வாழ்கிறார்.

இதை எதற்காக இங்கு சொல்கிறேன் என்றால், மந்திரங்களை நம்பிக்கை இல்லாமல் சொன்னால் கூட அது பலன் தரும். நிச்சயம் கைவிடாது. அதே நேரம் மந்திரங்கள் இந்துக்களுக்கும், இந்து மதத்தில் நம்பிக்கை கொண்டவர்களுக்கும் மட்டுமே சொந்தமானது அல்ல என்பதற்காகவே மந்திரம் காற்றை போல, நீரை போல, ஆகாயத்தை போல எல்லோருக்கும் பொதுவானது. மந்திரம் என்ற நதி, தாகத்தோடு தன்னிடம் வரும் அனைவருக்கும் பரிவு காட்ட தயாராக இருக்கிறது. நாம் அந்த நதியை நோக்கி நடந்து செல்ல தயங்கி கொண்டிருக்கிறோம். நமது தயக்கத்தையும், மயக்கத்தையும் தூக்கி தூர வைத்து விட்டு மந்திர நதியில் குளிக்க முற்படவேண்டும்.

நான் இப்போது சொல்லிவருகிற மந்திரம் பணத்தை மட்டும் தான் கொடுக்கும் என்று தவறாக நினைக்கவேண்டாம். நமது வாழ்வில், நமக்கென்று ஏற்பட்ட துயரங்கள் அனைத்தையுமே தடுத்து ஆனந்தலகரியை மட்டுமே கொடுக்கின்ற அதிசய அட்சயபாத்திரம் இந்த மந்திரமாகும். நோய்கள் உனது தொல்லையா? அதை இந்த மந்திரம் தீர்க்கும். இல்லற வாழ்க்கை அமையவில்லையே? என்ற வருத்தமா அதையும் இந்த மந்திரம் கொடுக்கும். குடும்பத்தில் கணவன்-மனைவி இணங்குவதில் சங்கடமா? அதையும் இந்த மந்திரம் தீர்க்கும். மழலை செல்வம் இல்லையே? என்ற வருத்தம் இருப்பவர்களுக்கு கூட மருந்தாக இந்த மந்திரம் அமையும். சுருக்கமாக சொல்வது என்றால், உங்களுக்கு வரும் எல்லாவிதமான சந்தோஷ கேடுகளையும் இந்த மந்திரம் எதிர்த்து போராடி உங்கள் இதயத்தில் அமைதி பூங்காற்று வீசச்செய்து அங்கே இறைவனை குடியேற்றி விடும்.

தாகம் தீர்க்கும் நதி எதிரே வருகிறது. குளிர்ச்சியை தரும் தென்றல் உங்கள் வீட்டு வாசலில் வீசுகிறது. வாசனை நிறைந்த மல்லிகை பூ உங்கள் பந்தலில் படர்ந்திருக்கிறது. சந்தன குழம்பை வாரி இறைக்கும் வண்ண நிலவு நீலவானில் பவனி வருகிறது. நீங்கள் மட்டும் ஏன் கதவை சாற்றி நாலு சுவற்றிற்குள் உங்களை சிறைப்படுத்தி கொள்ள வேண்டும். உங்களது விடுதலைக்கு உத்திரவாதம் அளிக்க, உங்கள் சுகங்களுக்கு சரியான மேடை அமைத்து தர, இதோ நமது யோகிகள் தந்த மந்திரம் என்ற அமுதகலசம் இருக்கிறது. உங்களுக்கு பரிமாற நான் குருமார்களிடம் கற்ற மந்திர விருந்தை உங்களுக்கு படைக்க தயாராக இருக்கிறேன். பகிரங்கமாக இருகரம் நீட்டி உங்களை வரவேற்கிறேன். வாருங்கள் துயரங்களை வெல்வோம்...



      அமிர்த தாரா மஹாமந்திர தீட்சை ஆகஸ்ட் 28 ஞாயிறு அன்று கொடுக்க படுகிறது மேலும் விபரங்களை தெரிந்து கொள்ள கீழே உள்ள தொலைபேசி எண்ணிற்கு தொடர்பு கொள்ளவும்.



நேரடி தீட்சை :-   Cell:- 8110088846

தொலைபேசி எண் :-


 India Time9 am - 6 pm 


அமிர்த தாரா மஹாமந்திர தீட்சையின் பயன்கள்:

  • செல்வமும், செல்வாக்கும் பெருகும்.
  • வியாபாரம் அபிவிருத்தியாகி, கோடிஸ்வர யோகம் தரும்.
  • குடும்பத்தில் அமைதி நிலவும்.
  • கணவன்-மனைவி சிக்கல்கள் தீரும்.
  • நல்ல திருமண வாழ்க்கை உடனடியாக அமையும்.
  • குழந்தை பாக்கியத்தை பெறலாம்.
  • குழந்தைகள் வளர்ச்சி காண்பார்கள்.
  • கல்வி தடையில்லாமல் வளரும்.
  • வேலை கிடைக்கும். அயல்நாட்டு யோகம் வரும்.
  • நவக்கிரஹ தோஷங்கள் விலகும்.
  • செவ்வாய் தோஷம் தீர்வுக்கு வரும்.
  • சனி மற்றும் ராகு-கேது தோஷம் தீரும்.
  • நீண்ட நாள் நோய்கள் விலகும்.
  • தீய சக்திகளின் பாதிப்புகள் அகலும்.
  • தெய்வ அனுக்ரஹம் கிடைக்கும்.

 ------> இனி உஜிலாதேவி பதிவுகளை செல்பேசியிலும் வாசிக்கலாம் அதற்க்கு நீங்கள் செய்யவேண்டியது Google Play‎ Store -க்கு சென்று Ujiladevi என்று டைப் செய்து நமது Apps உங்கள் தொலைபேசியில் Download  செய்து கொள்ளுங்கள் அல்லது  

நேரடியாக Download செய்ய கிழே கிளிக் செய்யவும் 

-----------------------------------------


யோகியின் ரகசியம் !


வாருங்கள் பித்ரு தோஷத்தை நீக்குவோம் !



ன்பார்ந்த உஜிலாதேவி இணையதள வாசகர்களே !

உங்கள் அனைவருக்கும் இறைவனான ஸ்ரீ கண்ணபிரானின் அருளாசிகள் நிறையட்டும் உங்கள் வாழ்வின் ஒவ்வொரு துளியும் கிருஷ்ணனின் அருளமுது நிறைந்து நிம்மதியும், சந்தோசமும் பொங்கி வழியட்டும்.

நமது முன்னோர்கள் தெய்வ வணக்கம், தேச வணக்கம், முன்னோர்கள் வணக்கம் என்ற மூன்றையும் மிக முக்கியமான தர்மங்களாக கூறினார்கள். தெய்வ பக்தி நமது ஆன்மாவையும், பித்ருக்கள் என்ற முன்னோர்கள் மீது செலுத்துகிற பக்தி நமது தலைமுறையையும் காப்பாற்றும் என்பது உலக 
நீயதி.

நாம் தவறு செய்தால், தவறான வழியில் நடந்தால் துன்பம் ஏற்படுவது இயற்கை. பாதை எங்கும் கருவேலமுள்ளை போட்டுவிட்டு பாதத்தில் இரத்தம் வடிகிறதே! என்று கவலைப்படுவது மூடத்தனம் என்பதை நாம் அறியாதது அல்ல. ஆனால் நாம் தவறே செய்யாத போது, தவறை பற்றி நினைப்பே இல்லாத போது துன்பங்களும், துயரங்களும் நமது வாசல் கதவை தட்டுகிற நேரம் நாம் மிகவும் சோர்ந்து விடுகிறோம்.

இந்த துக்கத்திற்கு என்ன காரணம்? இதிலிருந்து விமோசனம் அடைவதற்கு என்ன வழி என்று பலவாறு சிந்திக்கிறோம். கண்ணுக்கு தெரியாத காரணம், இன்னதென்று புரியாத பல துயரங்களுக்கு மூலகாரணமாக பித்ரு தோஷம் இருப்பதை நமது சாஸ்திரங்கள் வலியுறுத்துகின்றன. சாபத்தாலோ, பாவத்தாலோ துயரங்கள் வராத போது தோஷங்களால் வரலாம். அதுவும் பித்ரு தோஷத்தால் அடைகின்ற துன்பங்கள் சுமக்க முடியாத சுமைகளாகும். 

முன்னோர்களுக்கு சரியான வழிபாட்டை நிகழ்த்தாதனால் தோல்வி அடைந்து கொண்டிருப்பவர்கள் ஏராளம். எவ்வளவு தான் முயன்றாலும் முன்னுக்கு வரமுடியாமல் பின்னுக்கு தள்ளப்படுபவர்கள் பலநூறு பேர்கள். தலைமுறை தலைமுறையாக பித்ரு தோஷத்தால் பாதிக்கப்பட்டுவரும் குடும்பங்கள் எண்ணிக்கையில் அடங்காதவண்ணம் இருக்கிறது. 

பித்ருதோஷ துயரத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கு சுற்றி வளைத்து குறுக்கு வழிகள் எதுவுமே கிடையாது. ஒரே ஒரு வழி பித்ரு காரியங்களை சரிவர செய்வது மட்டும் தான். சரிவர செய்வது மட்டும் போதாது தங்கு தடையில்லாமல் தொடர்ச்சியாக செய்ய வேண்டும். அதுவும் சாஸ்திரப்படி சிறிது கூட முறைகள் வழுவாது செய்யவேண்டும். அப்படி செய்தால் மட்டும் தான். நாம் செய்யும் முன்னோர் வழிபாடு முன்னோர்களை சரியாக சென்றடையும். இல்லை என்றால் விழலுக்கு இறைத்த நீராக வீணாக போய்விடும். 

நமக்கு பித்ரு தோஷம் இல்லை, நமது முன்னோர்கள் நல்ல நிலையில் இருக்கிறார்கள். நான் தவறாமல் பித்ரு காரியம் செய்து வருகிறேன். என்பவர்கள் கூட அவர்களது முன்னோர்களின் ஆத்மா மேலும் சிறப்படைந்து இறைவனின் பாதார விந்தங்களில் சுகஜீவியாக இருப்பதற்கும் மாதாம் மாதம் முன்னோர்களை நன்றியுணர்வோடு, மனிதாபிமானத்தோடு நினைத்து பார்ப்பதற்கும் நேரம் வேண்டும், நல்ல மனது வேண்டும். எனவே அத்தகைய அரிய வாய்ப்பை நமது இணையதள வாசகர்களுக்கு கொடுக்க நாம் விரும்புகிறோம்.

இன்றைய சூழலில் சரியான முறையில் பித்ரு வழிபாடுகளை நடத்துவதற்கு பொருள் வசதியும் அமைவது இல்லை. அப்படி அமைந்தாலும் சரியான வழிமுறை தெரிந்த புரோகிதர்களும் கிடைத்து விடுவது இல்லை. வெளிநாட்டில், வெளிமாநிலங்களில் இருப்பவர்களுக்கு கால நேரமும் சரியாக அமைவது இல்லை. எனவே இந்த குறைகளை மனதில் கொண்டு நமது ஆசிரமத்தில் வருகிற புரட்டாசி அமாவாசை முதல் ஒவ்வொரு மாத அமாவாசையிலும் பித்ரு சாந்தி மஹாஹோமம் நடத்துவதாக தீர்மானிக்க பட்டுள்ளது. 

வேதங்கள் கூறுகின்ற முறைப்படியும், தாந்ரீக சாஸ்திர நெறிப்படியும், சித்தர்களின் வழிமுறைப்படியும் பித்ரு சாந்தி மஹா ஹோமம் நடைபெறுகிறது. இதில் யார் வேண்டுமானாலும் பங்கு பெற்று அவர்களது முன்னோர்களின் ஆத்மா சாந்தியடைந்து ஆசிர்வாதம் பெறுவதற்கு கலந்து கொள்ளலாம்.  

வேதங்கள், தாந்ரீக  சாஸ்திரம், சித்தர் நெறி ஆகிய மூன்று முறைப்படி செய்கின்ற ஹோமம் என்பதனால் சர்வ நிச்சயமாக உங்களது முன்னோர்களை அவர்கள் மூலம் நீங்கள் எவ்வளவு தோஷம் பெற்றவர்களாக இருந்தாலும், அவர்களது ஆத்மாவை சாந்தி அடைய செய்து, திருப்தி அடைய வைத்து, பித்ரு லோகத்தில் அவர்களுக்கு நல்ல கதி அமைய துணை செய்யலாம். பல முறை பித்ரு நிவர்த்தி பரிகாரங்கள் செய்து சளைத்தவர்கள் கூட இந்த வகையை பயன்படுத்தி முயற்சி செய்தால் மிக உறுதியான பலனை அடையாளமென்று உத்தரவாதத்துடன் நம்மால் கூறமுடியும். 

இதில் கலந்து கொள்ள நீங்கள் செய்யவேண்டியது உங்கள் முன்னோர்கள் பற்றிய விபரங்களை அதாவது யாருக்கு நீங்கள் பித்ரு சாந்தி செய்ய விரும்புகிறீர்களோ? அவர்களது பெயரையும், இறந்த வருடம், தேதி, நேரம் போன்ற விபரங்களையும், அல்லது அவைகள் எதுவும் தெரியவில்லை என்றால் திதியை மட்டுமாவதும், அதுவும் தெரியவில்லை என்றால் தோராயமான காலத்தையும் குறிப்பிட்டு நேரில் அல்லது தபாலில் பதிவு செய்து கொள்ளலாம். அவர்களது புகைப்படங்கள் இருந்தால் மிகவும் நன்றாக இருக்கும். உங்களது முன்னோர்களை பற்றிய விவரங்கள் எதுவுமே தெரியவில்லை என்றாலும் கவலைப்பட வேண்டாம் உங்களுக்கும், அவர்களுக்கும் உள்ள உறவு முறையை குறிப்பிட்டாலும் போதுமானது.

உங்கள் முன்னோருக்கான ஆத்ம சாந்தி ஹோமம்  2016- ஆம் வருடம் செப்டம்பர் மாதம் 30 ஆம் தேதி மகாளய அமாவாசை அன்று துவங்கி அடுத்த வருடம் வருகிற மகாளய அமாவாசை வரை 12 மாதங்கள் நடைபெறும். அதற்கு மேலும் சாந்தி ஹோமத்தை தொடர நினைத்தால் நீங்கள் புதிதாக பதிவு செய்து கொள்ள வேண்டும். மேலும் இந்த காலகட்டத்தில் இடைப்பட்ட நேரத்தில் நீங்கள் பதிவு செய்தாலும், புரட்டாசி மாதம் அமாவாசை வரையிலுமே ஹோமம் செய்யப்படும் என்பதை கவனத்தில் கொள்ளவும். அதாவது வருடா வருடம் புதுப்பித்து கொள்ள வேண்டும். 

வெளிநாட்டில் இருப்பவர்கள் இந்த ஹோமத்தில் கலந்து கொள்ள விரும்பினால் கண்டிப்பாக தபால் வழியிலேயே குறிப்புகளை அனுப்பி வைக்க வேண்டும். மிக கண்டிப்பாக மின்னஞ்சல் ஏற்றுகொள்ள இயலாது. முன்பு நமது ஆசிரமத்தில் நடந்த பித்ரு பூஜையில் பங்குபெற்றவர்கள் தங்களது முகவரியை தெரியப்படுத்தினால் மட்டும் போதும். உங்கள் முன்னோர்களை பற்றிய அனைத்து குறிப்புகளும் எங்களிடம் இருப்பதனால் மீண்டும் அனுப்பும் சிரமத்தை நீங்கள் அடையவேண்டாம். 

இந்த பித்ரு சாந்தி ஹோமத்திற்கு கலந்து கொள்ள குறிப்பிட்ட கட்டணம் எதுவும் கிடையாது. காரணம் இருப்பவர்கள், இல்லாதவர்கள் அனைவருக்கும் சமவாய்ப்பு கொடுக்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் இந்த சலுகை அறிவிக்கப்படுகிறது. ஆனாலும் ஹோமங்கள் நடத்துவதற்கும், அதை சார்ந்த அன்னதானங்கள், வேறு பரிகார பூஜைகள் நடத்துவதற்கும் பொருளாதாரம் என்பது அவசியம் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். எனவே உங்களால் முடிந்த காணிக்கையை அனுப்பி வையுங்கள். இருப்பவர்கள் அதிகமாகவும் இல்லாதவர்கள் தங்களால் முடிந்ததையும் காணிக்கையாக செலுத்தினால் நல்லது. 

ஹோமத்திற்க்கான பிரசாதம் புரட்டாசி மாத அமாவாசை ஹோமத்திற்கு அனுப்பி வைக்கப்படும். பிறகு உள்ள பிரசாதங்கள் சாஸ்திரப்படி சமூத்திரத்தில் கரைக்கப்படும். ஒவ்வொரு வருடமும் புரட்டாசி மாத பிரசாதம் மட்டுமே அனுப்பப்படும் என்பதை கவனத்தில் வைக்கவும். மேலும் இந்த ஹோமத்தில் நேரடியாக கலந்து கொள்ள விரும்புபவர்கள் அமாவாசை அன்று மாலையே நமது ஆசிரமத்திற்கு வந்துவிட வேண்டும். நேரில் கலந்து கொண்டால் மாதாம் மாதம் பிரசாதத்தை பெற்று கொள்ளலாம். 

பித்ரு சாந்தி மஹா ஹோமத்தில் பங்குபெற விரும்பும் அனைவரும் மேலே கேட்டுள்ள விவரங்களோடு உடனடியாக தொடர்பு கொண்டு முன்னோர் பெயர்களை பதிவு செய்து கொள்ளுங்கள். மிக அதிகமான பேருக்கு பதிவு செய்ய இயலாது என்பதனால் முன்கூட்டி வருபவர்களுக்கு முன்னுரிமை வழங்கப்படும். 


மிக முக்கிய குறிப்பு :-


      இந்த பித்ரு பூஜையில் பங்குபெற நினைக்கும் நேயர்கள் தங்களது முன்னோர்களை பற்றிய விபரங்களை உடனடியாக அனுப்பவும் .

காணிக்கை அனுப்ப வேண்டிய முகவரி :-


    காசோலை அல்லது டிடி Guruji என்ற பெயரில் மட்டும் எடுத்து அனுப்பவும் 


வங்கி முகவரி :-


Name : Balu Guruji
Account Number : 228801500160
IFSC Code : ICIC0002288
ICICI BANK LTD,
VENGUR branch
  

வெஸ்டன் யூனியன் வழியாக  தட்சணை செலுத்த வேண்டிய முகவரி:-

Balu Guruji
4/76 c Kamaraj Road,  
Arakandanallur -  605752
Tirukoilur  (Tk),
villupuram (Dt),
Tamilnadu,

தபால் அனுப்பவேண்டிய முகவரி :-


Guruji,
4/76 c Kamaraj Road,  
Arakandanallur -  605752
Tirukoilur  (Tk),
villupuram (Dt),
Tamilnadu,
cell no = +91-9442426434.



மேலும் விபரங்களுக்கு தொடர்பு கொள்ளவும்:-

+91 - 9442426434


இப்படிக்கு 
சதீஷ் குமார் 


தேசத்தை தலை நிமிர்த்தட ஸ்ரீமன் நாராயணன் வருவான் !



  ல தியாகிகளின் தன்னலம் அற்ற உழைப்பால் சுதந்திரத்தை பெற்றிருக்கிறோம் விளையாட்டாக பெற்றதல்ல விடுதலை


உணர்வுகளையும் அறிவையும் ஒருங்கிணைத்து வரலாற்று பக்கங்களை புரட்டி பார்த்தால் சிந்திய ரத்தத்தின் மகத்துவம் தெரியும்.

 பலரும் கூறுவது போல நம் நாடு முன்னேறாமல் இல்லை பலதுறைகளில் விண்ணை முட்டும் அளவிற்கு வளர்ந்திருக்கிறோம் சில வற்றில் வளராமல் இருக்கிறோம் என்பதையும் மறுப்பதற்கில்லை 

மக்களாகிய நாமும் நமது தலைவர்களும் சேர்ந்து பாடுபட்டால்  நம் நாடு உலகத்தின் தலைமையை நிச்சயம் ஏற்கும் எல்லோர்க்கும் இறைவனான ஸ்ரீமன் நாராயணன் நம் தேசத்தை தலை நிமிர்த்தி வைக்கும் காலம் தூரத்தில் இல்லை.






அமிர்த தாரா மஹாமந்திர தீட்சை 04.8.2016... ( வீடியோ பதிவு )



  அமிர்த தாரா மந்திர தீட்சை  04.8.2016 அன்று எடுக்கப்பட்ட வீடியோ.  நீங்களும் அமிர்த தாரா மந்திர தீட்சை எடுக்க கீழே குறிப்பிட்டுள்ள தொலைபேசி எண்ணிற்கு தொடர்பு கொள்ளவும்.



நேரில் அமிர்த தாரா மந்திர தீட்சை பெற்றுக்கொள்ள கீழே உள்ள தொலைபேசி எண்ணிற்கு தொடர்பு கொள்ளவும்.


தொலைபேசி எண் :-


 India Time9 am - 6 pm 

வரவேண்டிய முகவரி :-

                                                         ஸ்ரீ குரு மிஷன்
                                                     விழுப்புரம் சாலை
                                                     காடகனூர் அஞ்சல் 605755
                                                     விழுப்புரம் மாவட்டம்
                                                     தமிழ்நாடு
-  

ஓம் என்றால் என்ன...?


சொற்பொழிவு தொடர் -- 1

ன்பார்ந்தவர்களே!!!

இந்த இனிய மாலை பொழுதில் உங்களை சந்திப்பதற்கு கிடைத்திருக்கும் சந்தர்ப்பத்தை இறைவன் கொடுத்த நல்ல வாய்ப்பாக கருதி நமது சிந்தனைக்கு விருந்தளிக்கும் வகையிலும் கலங்கி குழம்பி, சேரும் சகதியாக கிடைக்கின்ற நமது உள்ளத்தை சீர்படுத்துகிற வகையிலும் சில நல்ல விஷயங்களை உங்களோடு பகிர்ந்து கொள்ளலாம் என்று நினைக்கிறேன்.

நாம் இங்கே அமைதியாக உட்கார்ந்து கொண்டிருந்தாலும் இந்த அரங்கத்திற்கு வெளியே எங்கும் அமைதி இருப்பதாக கூறமுடியாது. வாகனங்கள் செல்லுகிற சத்தம், மனிதர்கள் விளையாடுகிற சத்தம், விலங்குகளின் சத்தம், வினோதமான இயந்திரங்களின் சத்தம் என்று ஆயிரக்கணக்கான சத்தங்கள் கேட்டுக்கொண்டே இருக்கிறது. இந்த உலகில் சத்தம் என்பது இல்லாத இடமே இல்லை. ஆழமான தண்ணீருக்குள்ளும் காற்றே புகாத மண்ணுக்குள்ளும் சத்தம் இருப்பதை நவீன விஞ்ஞானம் உறுதி செய்கிறது.

உலக முழுவதும் ஒலி மயமானது. ஒலியில் தான் உலகமே  இருக்கிறது. இன்னும் ஒருபடி சொல்லப்போனால் உலகம் என்பதே ஒலிதான் என்று பலர் சொல்கிறார்கள். மனிதரின் மூலாதாரத்தில் ஏற்பட்டு கொண்டிருக்கின்ற ஒலி அலையே உயிர் என்றும், அந்த ஒலி நின்றுவிட்டால் சரீரம் சவமாகி விடுமென்றும், நமது சித்தர்கள் கூறுகிறார்கள். உலகம் என்பது சத்தம், உயிர் என்பது சத்தம் அப்படி என்றால் கடவுள் என்பதும் சத்தம் தானா? என்று கேட்டால் ஆம். ஒலியின் விந்தாக, நாத விந்தாக இறைவன் இருப்பதாக அனுபவித்து பார்த்தவர்கள் கூறுகிறார்கள்.

ஓடி விளையாடுகிற காலத்தில், உயர்த்தி பிடிக்கின்ற காற்றாடி சுற்றுகிற போது ஒரு ஓசை வருகிறது. மாட்டுவண்டியின் சக்கரம் சுற்றுகிற போது, ஒரு ஓசை வருகிறது. குழந்தையின் சிரிப்பிலும், குமரி பெண்களின் கலகல பேச்சிலும், பிணத்தின் முன்னால் வைக்கின்ற ஒப்பாரியிலும், ஒரு ஓசை வருகிறது. இப்படி அனைத்து செயல்களுக்கும் அதனதன் தரத்திற்கு ஏற்ற ஓசை வருகிற போது, உலகம் என்ற மிகப்பெரிய பந்து நிற்காமல், நிதானிக்காமல் யாருடைய கட்டளைக்கும் காத்திருக்காமல் சுற்றிக் கொண்டே இருக்கிறதே அதிலிருந்தும் பிரம்மாண்டமான ஓசை வரவேண்டுமே அது நமது காதுகளில் இதுவரை விழவில்லையே? அது ஏன் என்ற கேள்வியும், சிந்தனையும் நம் முன்னால் மலைபோல் நிற்கிறது.

சிறிய பொருளொன்று சுற்றினாலும் ஓசை வருகிறபோது, பெரிய பொருளான பூமி சுற்றுவதனால் ஓசை வராதா என்ன? கண்டிப்பாக ஓசை வருகிறது. அது நமது காதுகளால் கேட்க முடியாத ஓசை. மனித காதுகளில் சக்திக்கு ஒரு எல்லை உண்டு. அவற்றால் மிக மெல்லிய ஒலிகளையும் கேட்க இயலாது. பிரம்மாண்டமான சத்தத்தையும் கேட்க முடியாது. பூமி சுற்றும்போது வருகிற சத்தம் பிரம்மாண்டமானது. அதை சாதாரண காதுகளால் கேட்க இயலாது. ஆனால், அந்த சத்தம் வேறு சில பொருட்களின் மீது பட்டு எதிரொலிக்கும்  போது மனிதனால் சிறிது உணர்ந்து கொள்ள முடியும்.

மலைகளின் உச்சியின் மீது காற்று ஓங்கி வீசுகிற போது அந்த சத்தத்தை கேட்கலாம். மரங்கள் காற்றில் அசைகிறபோது அந்த சத்தத்தை, சண்ட மாருதம் என்ற சூறைக்காற்று வீசுகிற போது அந்த சத்தத்தை கேட்கலாம். கடல் அலைகள் ஓங்கி ஓங்கி தரையில் அடித்து, மீண்டும் கடலுக்குள்ளே செல்லுகிற போது அந்த சத்தத்தை கேட்கலாம். ஆலயங்கள், மண்டபங்கள், மைதானங்கள், சந்தகடைகள் இவற்றிலிருந்து வருகிற மனித சத்தங்களை தூரத்திலிருந்து கேட்கும் போது அந்த சத்தத்தை கேட்கலாம். மரங்களில் கூடு கட்டி குடும்பம் நடத்துகிற பறவைகள் எழுப்புகிற கூட்டுக்குரல் இசையிலும், வெண்கலம், இரும்பு, வெள்ளி இவற்றை ஒன்றோடு ஒன்று தாக்க செய்யும் போது எழும் ஓசையிலும் அந்த சத்தத்தை கேட்கலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நெருப்பு கட்டுக்கடங்காமல் எரிந்தாலும் அந்த இடத்திலும் அந்த சத்தத்தை கேட்கலாம்.

இந்த சத்தங்களை பலமுறை நாங்கள் கேட்டிருக்கிறோம். இவைகள் எல்லாம் “ஓம்” என்ற ஓம்கார சத்தம் தானே இதற்கும் உலகம் சுற்றுவதற்கும் என்ன சம்மந்தமென்று நீங்கள் கேட்கலாம். நிச்சயம் சம்மந்தம் இருக்கிறது. உலகம் சுற்றுகிற சத்தமே ஓம்காரம் என்பது தான். பூமி மட்டுமல்ல பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அணைத்து கோள்களுமே ஓம்கார நாதத்தில் தான் சுற்றி வருகிறது. இன்று நாம் கண்களில் காணுகிற, காணமுடியாத பொருட்கள் அனைத்துமே “ஓம்” என்ற சத்தத்தில் தான் அடங்கி இருக்கிறது. கடவுளும் கூட “ஓம்” என்ற உருவத்திலேயே இருப்பதாக மெய்ஞானிகள் கூறுகிறார்கள். பக்கம் சாராது பேசுவதில் வல்லவன் என்று பேர் பெற்ற வள்ளுவன் கூட, அகரமுதல எழுத்தெல்லாம் என்று துவங்கி சர்வேஸ்வரனை அகர எழுத்தோடு ஒற்றுமைபடுத்தி காட்டுகிறார். அகரம் என்பதே ஓம்காரம் தான். ஓம் காரம் வேறு, அகரம் வேறு அல்ல.

குருஜி இப்படி உரையாற்றி கொண்டிருந்தபோது ஒரு அன்பர் பணிவோடு எழுந்து தங்கள் உரையின் போது குறுக்கீடு செய்வதற்கு மன்னிக்கவும். அடியேனுக்கு சிறிய சந்தேகம் இருக்கிறது. அகாரம், முகாரம், மகாரம் ஆகிய மூன்றும் கலந்து தான் ஓம்காரம் என்று கூறுவார்கள். நீங்கள் கூட அதே அர்த்தத்தில் தான் வள்ளுவனின் குறளையும் குறிப்பிடுகிறீர்கள் என்பதை புரிந்துகொள்ள முடிகிறது. எனக்கு வருகின்ற சந்தேகம் இதில் அல்ல. அகாரமும், ஓங்காரமும் ஒன்று என்பது தமிழ் மொழிக்கு மட்டும் தானா? தமிழ் மொழிக்கு மட்டும் தான் என்றால் ஓம் காரமே உலகத்தின் வடிவாக இருக்கிறது என்ற உங்கள் பொது கருத்தை ஏற்பது சிரமம் அன்றோ என்று கேட்டார். அவரது கேள்வியையும் உள்வாங்கி கொண்ட குருஜி தனது உரையை தொடர்ந்தார்.

அகாரம், உகாரம், மகாரம் என்பது தமிழ் மொழிக்கு மட்டுமே உரிய அட்சரங்கள் அல்ல. இன்று மனிதர்களால் பேசப்படுகிற மொழிகள் அல்லது பேச்சு வழக்கில் இல்லாத மொழிகள் ஆகிய அனைத்து மொழிகளுக்குமே இவைகள் சொந்தமானது. ஒவ்வொரு மொழியையும் எடுத்து, அதிலுள்ள உயிர் எழுத்துக்களில் ஓங்காரம் எப்படியெல்லாம் பரிமளிக்கிறது என்பதை எடுத்துச் சொல்ல எனக்கு ஆசை தான். ஆனால், சகல பாஷைகளும் அறிந்தவன் அல்ல நான். தாய் மொழியான தமிழை கூட ஒரு குழந்தையின் அளவிற்கு தெரிந்தவனாகவே இன்றுவரை இருக்கிறேன். இருந்தாலும் எனக்கு தெரிந்தவரையில் இதை விளக்குவது நலம் என்று கருதுகிறேன்.

தென்னிந்தியாவில் பேசப்படுகிற துளு, கன்னடம், தெலுங்கு, மலையாளம், மராட்டியம் போன்ற மொழிகளாக இருக்கட்டும். வங்கம், குஜராத்தி, அசாமி, இந்தி, உருது போன்ற வட இந்திய மொழிகளாக இருக்கட்டும். அவைகள் அனைத்துமே நமது தமிழை போலவே எழுத்து அமைப்புகளை ஏறக்குறைய பெற்றிருக்கின்றன. எனவே அவற்றிலும் அ, உ, ம போன்ற எழுத்துக்கள் ஒரே மாதிரியாகவே அமைந்து ஒம்ஹாரத்தை சொல்லுகின்றது. இன்று உலக மொழி என்று போற்றப்படுகிற ஆங்கிலத்திலும் a, i, m ஆகிய உயிர் எழுத்துக்கள் ஓம் காரத்தை காட்டுகிறது. அரபு மொழியில் முதல் எழுத்தாக அறியப்படும் அம்ஸா என்ற எழுத்தும், அகர வரிசையில் முதல் எழுத்தாக வருவதை வைத்தும், பாரசிக மொழியில் அலிப் என்பது முதல் எழுத்தாக இருப்பதை வைத்தும், மொழிகள் அனைத்திற்கும் மூலமாக இருப்பது ஓம்காரமே என்று நாம் உறுதியாக கூறலாம்.

இவைகள் மட்டுமல்ல உலகில் பல மதங்கள் இருப்பதை நாமறிவோம். அந்தந்த மதங்கள் இறைவனுக்கு பற்பல பெயர்களை கொடுத்திருப்பதையும் நாமறிவோம். அந்த பெயர்களை எல்லாம் எடுத்து, ஆராய்ச்சி செய்தோம் என்றால் அதிலும் “ஓம்” என்ற வார்த்தை மறைந்திருப்பதை அறிந்து, மறைத்து போகவேண்டிய நிலை இருக்கிறது. ஏறக்குறைய இந்து மதத்தை ஒட்டிய வயதுடைய பாரசிக மதமான சொராஸ்திரிய மதத்தில் கடவுளை அஜூர் மஸ்ட் என்று சொல்வார்கள். இதிலுள்ள a, w, m  என்ற எழுத்துக்கள் அ, உ, ம என்ற எழுத்துக்களுக்கான ஒம்ஹாரத்தையே அழுத்தம் திருத்தமாக சொல்லுகிறது. சீனா, ஜப்பான், தாய்லாந்து, திபெத் முதலான நாடுகளில் லாமக்களின் கருத்துப்படி இறை சக்தியினுடைய பெயர் மனி பத்மி ஹோம் என்ற சொல்லாகும். இந்த சொல்லினுள்ளும் “ஓம்” ஒளிந்திருப்பதை தெளிவாக காணலாம்.

யூதர்களில் தெய்வத்தின் பெயர் ஜெஹோவா. இந்த ஹிப்ரூ மொழியினுடைய வார்த்தைக்கு நான் இருக்கிறேன் என்பது பொருளாகும். இதை யப என்றும் அழைப்பார்கள். இதிலுள்ள e, a, o என்ற எழுத்தும், பிரணவ மந்திரத்தை குறிக்கும் எழுத்தாகும். கிறிஸ்தவ மதத்தில், இறை வழிபாட்டை முடித்தபிறகு பிரார்த்தனைகளை செய்தபிறகு ஆமென் என்று கூறுவது வழக்கம். என்பதை நாம் ஒவ்வொருவரும் நன்றாக அறிவோம். இந்த ஆமென் என்ற வார்த்தை ஓம் என்ற வார்த்தையின் திரிபு என்பது சொல்லாமலே விளங்கும். ஓம் என்பது தான் உலகமாக இருக்கிறது என்று இந்துமத நூல்கள் குறிப்பிடுவது போலவே கிறிஸ்தவ பைபிள் ஆதியாகமத்தில் முதலாம் அத்தியாயம் முதலாம் வசனத்திலேயே ஆதியில் வார்த்தை மட்டுமே இருந்தது அந்த வார்த்தையே  கடவுளாக இருந்தது என்று கூறுவது நன்கு கவனித்து பார்த்தால் ஓங்காரத்தின் நிலைப்பாடு என்னவென்று புரியும்.

இன்று இந்து மதத்திற்கும் எங்களுக்கும் எந்த சம்மந்தமும் இல்லை என்று தனித்தே பிரிந்து நின்று, முறைப்போடு இருக்கின்ற நமது சகோதரர்களின் மதமான இஸ்லாம் மதத்திலும் கடவுளை குறிக்கும் வார்த்தையாக அலிப்_லாம்_மீம் என்ற வார்த்தை மிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக குரானில் கருதப்படுகிறது. இந்த சொல்லின் உள்ளாக இருக்கும் a, l, m  என்பதும் அ, வு, ம என்பதற்கும் அதிக தூரம் இல்லை என்பது தெளிவாக தெரியும். இப்படி உலகில் உள்ள சகல பொருட்களிலும் ஒம்ஹாரம் என்ற ஓம் என்ற பிரணவ மந்திரம் மறைந்திருக்கிறது. இந்த ஓம் சாதாரணமானது அல்ல மந்திரங்களுகேல்லாம் உயர்ந்தது. அரச மந்திரம் காயத்திரி என்று கூறுவார்கள். ஆனால் அந்த காயத்திரியை விட ஆயிரம் மடங்கு உயர்வானது ஓம் என்ற மந்திரம். அதனால் தான் பகவான் கிருஷ்ணன் தனது பகவத் கீதையில் ஏழாம் அதிகாரம், எட்டாவது ஸ்லோகத்தில் எல்லா வேதங்களிலும் நானே ஓம்ஹாரமாக இருக்கிறேன் என்று கூறுகிறான்.

ஒம்ஹாரத்தில் பூலோகம், புவர்லோகம், சுவர்லோகம் ஆகிய மூன்று உலோகங்களும், பஞ்ச பூதங்களும், மனிதனது பத்து இந்திரியங்களும் அடங்கி இருப்பதோடு மட்டுமல்ல. இறைவனை கண்ணுக்கு காட்டுகிற வடிவமாகவும், காதுக்கு கேட்கிற ஒலியாகவும் இருக்கிறது. இதை உணர்ந்து கொண்டு தினசரி பிரணவ மந்திரத்தை யார் சொல்கிறார்களோ அவர்கள் வாழ்க்கையில் சர்வ மங்களமும் உண்டாகும் என்பதில் ஐயமில்லை.


சொற்பொழிவு தொடரும்.....  






காக்காவும் நம்பிக்கையும் !




   காலை பத்துமணிக்கெல்லாம் என் வேலை முடிந்துவிடும். ஓட்டலில் தோசை மாஸ்டராக இருப்பவனுக்கு அதற்கு மேல் என்ன வேலை இருக்கிறது. மதியம் மூன்று மணி வரையும் சும்மா இருக்கவேண்டியது தான். நான் முதலாளி கடையில் வேலை முடிந்ததும், மாடியில் ஏறி ரோட்டை பார்த்த ஜன்னல் பக்கம் உட்கார்ந்து கொள்வேன். வருவோர் போவோரை வேடிக்கை பார்க்க நல்ல இடமாக அது இருக்கும். கடைக்கு பக்கத்தில் அடர்த்தியாக உயரமாக படர்ந்த வேப்பமரம் ஒன்று உள்ளது. அதில் விதவிதமான பறவைகள் வந்து உட்கார்ந்து இறகுகளை கோதிவிட்டு இளைப்பாறுவது உண்டு. அணில்களும் அவைகளின் குட்டிகளும் ஓடி பிடித்து விளையாடுவதை பார்த்தால் நேரம் போவதே தெரியாது.

இப்படி உட்கார்ந்து பறவைகளை வேடிக்கை பார்க்கும் போது, இந்த மரத்தில் அடிக்கடி வந்து உட்காரும் காக்கா ஒன்று எனக்கு மிகவும் நெருங்கிய சிநேகிதனாகிவிட்டது. நானும் காக்காவும் ரொம்ப நேரம் மனம் விட்டு பேசிக்கொண்டிருப்போம். கொஞ்சம் பொறுங்க காக்கா ஐந்தறிவு பிராணி. அது மனுஷன்கிட்ட எப்படி பேசுமென்று தானே கேட்கிறீங்க. பேசும் சார் என்னோடு மட்டுமல்ல. உங்களோடவும் பேசும். நல்ல மனசு இருந்தா காக்காவை ஒன்னும் செய்ய கூடாது. அதுவும் ஒரு உசுரு. நம்ம மாதிரி வாழறதுக்கு சகல உரிமையும் அதுக்கிருக்கு என்று நினைத்து நீங்க பக்கத்துல போனா கூட காக்கா ஒன்னும் செய்யாது அமைதியா இருக்கும். நம்ம மனசோட பேசும். வாய் வார்த்தைய விட்டு விட்டால் மனச பேசவைக்கும் வித்தை தெரிந்து போகும். அந்த வித்தையாலதான் நானும் காக்காகிட்ட நண்பனாயிடேன்

இன்னைக்கும் காக்கா வந்து மரத்துல உட்கார்ந்துச்சி. என்ன அண்ணாச்சி இன்னைக்கு தோசை போட்டு முடிக்கிறதுக்கு ரொம்ப நேரமாயிடுச்சோ. உங்க மனுஷ ஜாதியிலே எப்படி தினசரி ஒரே மாதிரி சாப்பாடு சாப்பிடுறீங்களோ தெரியல ஒரே மாதிரி சாப்பிட்டா நாக்கு செத்து போவாதா? என்று கேட்டது. எனக்கு சற்று கோபம் வந்துவிட்டது. மனிதர்களிடம் குறை கண்டுபிடிக்க இந்த காக்காவிற்கு என்ன யோக்கியதை இருக்கிறது. இவுங்க தினசரி அறுசுவை உணவா உண்றாங்க என்று நினைத்தபடி சாப்பாட்டு விஷயத்துல உங்க காக்கா ஜாதியில உள்ள யாரும் எங்கள குறை சொல்ல முடியாது. நாங்க சைவம் சாப்பிட்டா சைவம் தான்.  அசைவம் சாப்பிட்டா அசைவம் தான் சாப்பிடுவோம். இரண்டையும் கலந்துகட்டி உண்ணுகிற பழக்கம் எங்களுக்கில்லை என்றேன்.

காக்கா கலகலவென்று சிரித்தது. உங்க கதைய எங்கிட்ட சொல்லாதே தயிர் சாதமும், கோழி பிரியாணியும் ஒண்ணா சாப்பிடுரவுங்க நீங்க. உங்களால் தான் எங்க சாப்பாடு கெட்டுப் போகுது. சரி அது கிடக்கட்டும். சாப்பாடு விஷயத்தை பற்றி பேசினால் நம்ம இரண்டு பேரு மானமும் கப்பலேறி போயிடும். இன்றைய பேப்பர் படிச்சியா? அதுல எங்கள பற்றி ஒரு நல்ல செய்தி வந்திருக்கு தெரியுமா? என்று என்னிடம் காக்கா கேட்டது. எனக்கு தான் எழுத படிக்க தெரியாதே பிறகு எப்படி பேப்பர் படிக்கிறது. உனக்கு படிக்க தெரியுமா? என்று கேட்டேன்.

எங்க காக்கா இனத்துல பள்ளிக்கூடம் கட்டிவச்சி குழந்தைகளை படிக்க வைக்கிற கொடுமை எல்லாம் நடக்கிறது கிடையாது. நாங்களா சுதந்திரமா அனுபவபட்டு எல்லாவற்றையும் கத்துக்குவோம். அதனால் தான் எப்போ பார்த்தாலும் ஆடலும் பாடலுமா சந்தோசமா இருக்கிறோம். தெரு முனையில முனியாண்டி டீ கடை இருக்கையிலே அங்கே ராயப்பன் சத்தம் போட்டு பேப்பர் படிச்சிகிட்டு இருந்தான். அதிலே தான் எங்கள பற்றிய செய்தியை கேட்டேன். என்று காக்கா நிதானமாக சொல்லி தனது அலகை மரக்கிளையில் இப்படியும் அப்படியும் தேய்த்து அழகு படித்துக் கொண்டது.

உங்க இனத்த பற்றி என்ன பெரிய செய்தி வந்திருக்க போகுது. நாட்டில் உங்க இனம் அதிகரிச்சி போச்சி. சுட்டு தள்ளனும். அப்படின்னு சர்கார் உத்தரவு போட்டுருக்கா என்று நான் கேட்கும் காரமாக ஒரு பார்வை என் மீது வீசியது. உன் புத்தி எப்போதுமே விபரீதமாக தான் போகும். என்று கூறிய காக்கா அமெரிக்க நாட்டை எங்களை பற்றி ஆராய்ச்சி செய்கிறார்களாம் என்று கூறியது. அமெரிக்கா ஆராய்ச்சி என்றெல்லாம் காக்கா சொன்னவுடன் எனக்கு உற்சாகம் பற்றிக்கொண்டது. சரி சீக்கிரம் சொல்லு கேட்போம் என்று என் காதுகளை தீட்டிக் கொண்டேன்.

மனுஷன மாதிரி ஏறக்குறைய சிம்பன்சி குரங்குக்கும் மூளை வளர்ச்சி இருக்கு அப்படின்னு விஞ்ஞானிங்க கண்டுபிடிச்சிருக்காங்க. அதாவது மனுஷன் செய்வது போலவே சிம்பன்சியும், பல காரியங்கள செய்யும் இப்போ விஞ்ஞானிங்க சிம்பன்சி குரங்கு மாதிரியே காக்காகளுக்கும் மூளை வளர்ச்சி இருப்பதாகவும் பறவை இனங்களிலேயே எங்க ஜாதிக்கு தான் அதிக அறிவு இருப்பதாகவும் கண்டுபிடிச்சி சொல்லிருக்காங்க இததான் ராயப்பன் பேப்பரில் படிச்சான்.


காக்கா இப்படி சொல்லியதும் எனக்கு சிரிப்பு தாங்க முடியவில்லை. வாய்விட்டு சிரித்து விட்டேன். அமெரிக்கா காரன் விஞ்ஞானம் ஆராய்ச்சி என்று அப்பாவி ஜனங்களை நம்ப வைத்து ஏமாற்றுவான் என்று எங்க கருப்பசாமி தோழர் சொல்லியிருக்கார். எவரால் ஆதாயம் வருகிறதோ அவரை குறி வைத்து புகழ்வது அமெரிக்ககாரன் புத்தி என்றும் அவர் கூறுவார். இப்போ உங்க காக்கா இனத்தால அவனுங்களுக்கு ஏதாவது நன்ம கிடைக்குமாம் இருக்கும். இதற்காகத்தான் உங்களுக்கு அறிவு இருக்கு அப்படி இப்படின்னு கதை கட்டி விட்டிருப்பான். அதை நம்பாதே என்று சொன்னேன்.

காக்கா என் பேச்சை கேட்பதாக இல்லை. உனக்கு எங்களைப் பற்றி தெரியாது. நாங்க கருப்பா இருக்கிறோம். சின்னதா இருக்கிறோம். பார்கிறதுக்கு அழகா இல்ல அப்படி என்கிறதால மட்டமா நினைக்கிறாய். உண்மையில் நாங்க மட்டமான உசுரு இல்லை எங்களுக்கு பெருமை இருக்கு வரலாறு இருக்கு என்று சற்று ரோசத்தோடு பேசிய காக்க என்னை பார்த்து ஒரு அசட்டு சிரிப்பு சிரித்தது. இதோ பார் காக்க நீ நம்ம தோஸ்து அதற்காக உன்னை மதிக்கிறேன். ஆனா உண்மை என்று ஒன்று இருக்கு பறவை இனத்துல நீங்க தான் புத்திசாலின்னா கிளிக்கு என்ன பட்டம் தருவது. யாரவது காக்காவை வைத்து ஜோசியம் பாக்கிறாங்களா? சர்க்கஸில் வித்தை காட்டுவதற்கு உங்களை வைத்து கொள்கிறார்களா? கிளியை தான் வைத்து கொள்கிறார்கள். கிளி தான் மனிதர்கள் சொன்னபடி கேட்டு நடக்குது. எனவே அது தான் புத்திசாலி என்றேன்.

காக்கா உண்மையிலே கோபப்பட்டு விட்டது. முட்டாள் மனிதனே நாகரிகத்தின் தொட்டில் என்று அழைக்கப்படுகிறதே பாரசீக நாடு அங்கே  கில்காமேஷ் என்றொரு அழகான காவியம் இருக்கிறது. அது ஐந்து பகுதிகள் கொண்டது. ஏசுநாதர் பிறப்பதற்கு ஐநூறு வருடங்களுக்கு முற்பட்டது. அந்த காவியம் முழுவதுமே எங்கள் புகழ்தான் பாடப்படுகிறது. அதுமட்டுமல்ல பாரசீக மக்கள் எங்களை சுபத்தின் அடையாளமாகவும் மூதாதையரின் வடிவமாகவும் வணங்குகிறார்கள். உங்கள் இந்து மதத்தில் உள்ள யோக வாசிஷ்டம் என்ற தத்துவ நூல்கூட எங்கள் புகழை பேசுகிறது. ஐரிஷ் நாட்டில் எங்களை போர் தெய்வமாக வணங்கினார்கள். திபெத் மத குருக்களில் ஒருவர் தர்மபாலா இவர் காகவடிவமாகதான் அவதாரம் எடுத்தார். இன்று கூட உன் அப்பன் பாட்டன் எங்கள் வடிவத்தில் வருவதாகத்தான் மக்கள் நம்புகிறார்கள். உணவு வைக்கிறார்கள் என்று பெருமையாக பேசிய காக்கா தனது சிறகுகளை படபடவென அடித்துக்கொண்டது. அப்படி அது சிறகுகளை அடித்த காட்சி கைதேர்ந்த மல்யுத்த வீரன் மார்பில் அறைந்து கொள்வது போல் இருந்தது.

அப்போது நான் காகத்தை விட்டுவிட நினைக்கவில்லை பழைய பெருமை எல்லாம் பேசாதே தம்பி. உன் அறிவாற்றலுக்கு சான்று ஏதாவது இருந்தால் அதை முதலில் காட்டு. அப்புறம் உனது புகழை பார்க்கலாம் என்றேன். ஆஸ்திரேலியா நாட்டில் கிளியே போல எங்களுக்கு பேசக் கற்று தருகிறார்கள். ஜோஷா கிலேயிங் என்ற விஞ்ஞானி தானியங்கி இயந்திரங்களின் துணைகொண்டு எங்களுக்கு பயிற்சி கொடுத்து வீதிகளை சுத்தப்படுத்தலாம் என்ற ஆய்வு செய்து வருகிறார். அவர் ஆய்வு மட்டும் நடைமுறைக்கு வந்துவிட்டால் எங்கள் காக்கா இனம் எப்படிபட்டது என்று உலகுக்கு தெரியும் என்று சொன்ன நண்பன் காக்கா வேறொரு காக்கா எங்கேயோ கூப்பிடுவதை கேட்டு இரையை தேடி பறந்து போனது.

அடுத்தவேளை ஆகாரத்திற்கு உறுதி இல்லை என்றாலும், தனது பெருமைகளை நினைத்து பார்க்கின்ற உயிர்கள் நம்பிக்கையோடு ஆனந்தத்தை அனுபவிப்பதை பார்க்க முடிகிறது. அணைத்து பெருமைகள் இருந்தாலும் தன்னம்பிக்கையே இல்லாமல் துவண்டு கிடக்கும் மனிதர்கள் எந்த ஜென்மத்திலும் சந்தோஷத்தை கானமாட்டார்கள் என்பது எனக்கு உறுதியாகபட்டது.  








லாமாக்களும் சித்தர்களா...?


சித்தர் ரகசியம் - 23


   சித்தர் ரகசியத்தை பற்றி மிக ஆழமாக சிந்தனை தேரை ஒட்டி கொண்டிருந்த நாம், நீண்டகாலமாக இந்த பக்கம் வராமல் மற்ற விஷயங்களை பேசி கொண்டிருந்து விட்டோம். இதற்கு காரணம் பல என்றாலும், சித்தர் தத்துவத்தை விளக்குகிற போது, அறிவும், மனதும், உடலும் ஒரே பாதையில் செல்ல வேண்டும். அப்படி சென்றால் தான் சித்தர்கள் தரிசனங்களை முழுமையாக அனுபவிக்க இயலும். வேறு பல வேலைகளும், கடமைகளும் மனதை இந்த பக்கம் வராமல் தடுத்து நிறுத்தியதே நீண்ட இடைவெளிக்கு முக்கிய காரணமாகும். இனி அப்படி இல்லாமல் இந்த பாதையில் சற்று வேகமாக பயணம் செய்வதற்கு சித்தர்கள் துணை வேண்டும் என்று பிரார்த்தனை செய்து தொடரலாம் என்று கருதுகிறேன்.

சித்தர்களை பற்றி இறுதியாக நமது சிந்தனை நின்ற இடம் சித்தர் தாந்த்ரீகம் என்ற பகுதியாகும். தாந்த்ரீக நெறி மிக பழமையான காலம் தொட்டே இந்தியாவில் இருந்துவரும் நெறியாகும். கபாலிகர்கள் இந்த நெறியின் உள்ளே புகுந்த பிறகு மது, மாமிசம், மங்கையர்கள் என்ற அனாச்சாரங்கள் புகுந்து விட்டதனால், நல்லவர்களும், நயம் மிகுந்தவர்களும் தாந்த்ரீக பண்பாட்டை உதறிவிட்டார்கள். தாந்த்ரீகம் என்றாலே குடித்துவிட்டு கும்மாளம் அடிப்பது தான் என்ற கருத்து பரவலாக மக்கள் மத்தியில் பதிந்து விட்டது.

நிஜமான தாந்த்ரீகம் ஓரங்கட்டப்பட்டு போலிகள் மலிந்து விட்ட காலத்தில் புயல் போல இந்தியாவில் கிளம்பிய மகாயானம், பெளத்தம், ஜைன மதத்தின் சில பிரிவுகள் உண்மை தாந்த்ரீகத்தை தங்களுக்குள் பங்குபோட்டு சிறப்பான முறையில் வளர்க்க துவங்கி விட்டார்கள். மகாயானம், பெளத்தம் எங்கெங்கு பரவியதோ அங்கெல்லாம் தாந்த்ரீகம் தனது ராஜபாட்டயை அமைத்து கொண்டது எனலாம். சீனா, திபெத், பர்மா போன்ற நாடுகளில் இன்றும் அதன் சுவடுகள் மிக ஆழமாக பதிந்திருப்பதை காணலாம்.

தலாய்லாமா, பஞ்சன்லாமா போன்ற பெயர்களை நாம் அடிக்கடி கேட்டிருக்கிறோம்.  இவர்கள் திபெத் நாட்டை பூர்வீகமாக கொண்டு சீனாவின் அதிரடி ஆக்கிரமிப்பால் நாடு கடந்த நிலையில் வாழ்ந்து வருவதும் நமக்கு தெரியும். ஆனால், இவர்களை பற்றி தெரியாத பல இரகசியங்கள் பல இருக்கிறது. பொதுவாக லாமா என்ற நிலைக்கு ஒரு சாதாரண மனிதன் வருவதற்கு அவன் தாந்த்ரீக தத்துவத்தில் பல படிகளை கடந்து வரவேண்டும். சாதாரண லாமாக்கள் கதையே இப்படி என்றால் இவர்களின் தலைவராக இருக்கும் தலாய்லாமாவின் நிலை மிக சிறப்பானது என்பதில் ஐயமில்லை. தலாய்லாமாவின் பிறப்பு துவங்கி, இறப்பு வரையிலான காலகாட்டம் ஒவ்வொன்றும் தாந்த்ரீகத்தின் படி மிக முக்கியமான விஷயங்களாகும்.

லாமாக்களின் தாந்த்ரீக சக்தி மனித மனங்களை மட்டுமல்ல, இயற்கையையும் கட்டுபடுத்த கூடியதாகும். வானத்தில் சஞ்சாரம் செய்து கொண்டிருக்கின்ற மேகத்தை பிடித்து நிறுத்தி பசுவிடத்தில் பாலை கறப்பது போல மேகத்திடம் மழையை கறக்கும் ஆற்றல் வரையில் லாமாக்கள் தாந்திரீகத்தில் நிறைந்திருக்கிறது. நமது முதல் பிரதம மந்திரி நேரு அவர்கள் திபெத் நாட்டிற்கு சென்ற போது அவர் தலைக்கு மேலே மேகத்தை நிறுத்தி பன்னீர் தெளிப்பது போல மழை பொழிய வைத்தது பதிவு செய்யப்பட்ட ஆதாரமாகும். இப்படி இந்தியாவிற்கு இந்திய மரபிற்கும் சொந்தமான தாந்த்ரீகம் மற்றவர்களால் பேணப்பட்டும், மண்ணின் மைந்தர்களால் புறக்கணிக்கபட்டும் இருந்த காலத்தில் சித்தர்களின் தாக்கம் பாரத மண்ணில் வீறுகொண்டு எழுந்தது.

கபாலிகர்கள் அபிச்சார பிரயோக ஆர்ப்பாட்டத்தால் தாழ்வுற்று கிடந்த தாந்த்ரீக நெறியில் கசடுகளும், அசடுகளும் பெருகி கிடந்த போது சித்தர்கள் தக்கது, தகாதது என்பனவற்றை வகைபிரித்து அறிந்து ஒதுக்க வேண்டியதை ஒதுக்கி, சேர்க்க வேண்டியதை சேர்த்து, புதிய இரத்தத்தை தாந்திரீகத்திற்கு புகட்டினார்கள். சித்தர்களின் வருகைக்கு பிறகு, முகம் சுழித்து ஒதுங்கிய சாதாரண ஜனங்கள் தாந்த்ரீக மகத்துவத்தை உணர்ந்து அதன் பின்னால் அணிவகுத்து தொடர ஆரம்பித்தார்கள். அந்த தொடர்ச்சி இன்று வரை அழியாமல் புத்திளமையோடு தாய் தெய்வ வழிபாடாக அம்பிகை வணக்கமாக காஷ்மீர் துவங்கி, கன்னியாகுமரி வரை பரந்து விரிந்து நடந்து வருகிறது.

சிவபெருமானின் ஒரு பாதியான பார்வதி தேவியை பரம்பொருளாக கொண்டு உருபெற்ற சமயபிரிவு சாக்தம் என்று அனைவருக்கும் தெரியும். சாக்தத்திற்கு ஆதாரமாக ஆகமங்கள் பல உண்டு. அந்த ஆகமங்களை சாக்த பரிபாஷையில் தந்திரம் என்று அழைப்பார்கள். சக்தி தந்திரம் என்பதன் அடிப்படையில் உருவான நெறிக்கு தாந்த்ரீகம், தந்திர யோகம் என்ற பெயர்கள் உண்டு. இவற்றில் உட்பிரிவுகளாக மந்திரம், எந்திரம், சக்கரம், உபாசனை போன்ற பலவகை பிரிவுகளும் உண்டு. இந்த பல பிரிவுகளில் பக்தனாக இருப்பவன் எந்த பிரிவு தனக்கு ஏற்றதாக மனதிற்கு இசைந்ததாக இருப்பதாக கருதி அதை தனது வழிபாட்டு பாதையாக கொண்டு நடந்து சென்றால், இம்மை மறுமை போன்ற மாயா உலகத்திலிருந்து விடுதலை அடைந்து சக்தி உலகத்தில் நிரந்தர வாசம் புரியலாம் என்பதே தாந்த்ரீக யோகத்தின் மைய இலட்சணமாகும்.

உலகை காக்கும் இறைவனை அன்னையாக, அரவணைக்கும் பெண்மையாக வழிபடுகிற மார்க்கம் உலகிலேயே இந்தியாவில் தான் முதல்முறையாக வந்தது. அதன் பிறகே போக பொருளாக கருதப்பட்ட பெண்மை யோக பொருளாக இருப்பது என்று நிஜம் உலகில் மற்ற பாகத்திற்கும் எட்டி அவர்களும் பெண்மையை சக்தி என்று போற்றி துதிக்க ஆரம்பித்தார்கள். சிந்து வழி நாகரீகத்திலும் சக்தி வழிபாட்டின் கூறுகள் பளிச்சென தெரிகிறது. தொல்காப்பியம் உள்ளிட்ட சங்க இலக்கிய நூல்கள் அனைத்திலும் சக்தி வழிபாடு போற்றப்படுகிறது. சிலப்பதிகாரம், மணிமேகலை போன்ற காப்பியங்கள் உருவான காலத்தில் தமிழகத்தில் சாக்த நெறியோடு தாந்த்ரீகமும் கலந்து, புதிய வழிபாட்டு மார்க்கமாக துளிர் விட ஆரம்பித்திருப்பதை உணர முடிகிறது.

திருமூலர் அருளிய திருமந்திரத்தில், நான்காம் தந்திரத்தில் சாக்த நெறி பற்றி மிக விரிவான விளக்கங்கள் இருக்கின்றன. இந்த நூலில் இந்த பகுதியில் மட்டுமின்றி நூல் முழுவதுமே ஆங்காங்கே சக்தி தேவியின் ஆற்றல்கள் பேசபட்டிருப்பதை வைத்து பார்க்கும் போது, திருமூலர் காலம் துவங்கியே சித்தர்கள் நிலையில் சக்தி நெறியும், தாந்த்ரீக நெறியும் இரண்டற கலந்து விட்டதை நம்மால் உணர முடிகிறது.

சிவனும், சக்தியும், மனமும், புக்தியும் போன்றவர்கள் சூரியனும் வெளிச்சமும் போன்றவர்கள் ஒன்றை விட்டு ஒன்று பிரிய இயலாது. பிரபஞ்சத்தின் இருப்பு நிலையில் சிவன் சிவனாகவும், பஞ்ச கர்மாக்கள் என்ற படைப்பு, காப்பு, மறைப்பு, அழிப்பு, அருளல் ஆகிய தொழில்களை செய்யும் போது சிவன் சக்தியாகவும் மாறுபடுகிறது என்பதை சிவஞான சித்தியாரில்

அருளது சக்தி யாரும் அரண் தனக்கு அருளை இன்றி
தெருள் சிவம் இல்லை அந்தசிவம் இன்றி சக்தி இல்லை

என்ற பாடல் வரிகள் மிக தெளிவாக நமக்கு விளக்குகிறது. இருப்பினும், சிவனை முழுமுதற் கடவுளாக கொண்ட சைவ சித்தாந்தத்திற்கும், சக்தியை முழுமுதலாக கொண்ட சாக்த நெறிக்கும் திருமந்திரம் என்ற அளப்பெரிய தத்துவ நூலே பிரமான நூலாக தமிழில் விளங்குகிறது என்று சொன்னால் அது மிகையாகாது. பொதுவாக சிவத்தை பற்றி திருமூலர் பாடியவைகளையே பெரும்பாலான தமிழர்கள் அறிந்திருப்பார்கள். சக்தி தத்துவத்தை திருமூலர் போற்றியிருப்பது நம்மில் பலருக்கு தெரியாது. அதை முழுமையாக தெரிந்துகொண்டால் மட்டுமே சித்தர்களின் மார்க்கத்தில் தாந்த்ரீகம் என்பது எவ்வளவு ஆழமாக வேரூன்றி இருக்கிறது என்பதை நம்மால் உணர முடியும்.



தொடரும்...


தாசியின் உருவமும் இறைவனே !


   வானவில்லில் ஏழு வர்ணனங்கள் உண்டு. சூரியனின் வண்ண பிம்பமாக காட்சி அளிக்கும் வானவில் நிறங்களே ஏழு என்பதனால் உலகிலுள்ள ஒட்டு மொத்த நிறங்களே ஏழு தானோ? என்ற முடிவிற்கு நம்மால் வரமுடிவதில்லை. காரணம் சோலைகள் தோறும் மலர்ந்து சுந்தர புன்னகை வீசும் பல்லாயிரக்கணக்கான மலர்களை கண்கள் குளிர்ச்சியடையும் வண்ணம் தினசரி காண்கிறோம். அவைகள் எத்தனை எத்தனை வண்ணங்கள் நினைத்துப் பார்க்கவே முடியாத வண்ணக் கலவைகள் கொட்டி வைத்து இறைவன் என்ற ஓவியன் எழுதிய மலரோவியங்களை வியப்போடு பார்க்கிறோம். அப்போது நமக்கு தெரிகிறது. கடலுக்கு இறுதியான ஆழமில்லை. வானத்திற்கு எல்லை இல்லை. காற்றுக்கு வேலியில்லை கணக்கற்ற நிறங்களுக்கு கணக்கே இல்லை.

நிறங்கள் மட்டுமா பல வகை இருக்கிறது? மனித மனங்களும் பலவகையாக இருக்கிறது. நிறங்களின் எண்ணிக்கையை கூட கற்பனை என்ற எல்லைக்கோடு வரைந்து வரையறை செய்து விடலாம். கற்பனைக்கே எட்டாத, கற்பனையே செய்ய முடியாத விதவிதமான மனங்கள் உலகம் முழுவதும் நிறைந்து கிடக்கிறது. கறுப்பனுக்கு ஒரு மனம். சிவப்பனுக்கு ஒரு மனமென்று வகைபடுத்த முடியாது. கருணை பொங்கும் விழிகளுக்குள் கயமை மிக்க மனம் ஒளிந்திருப்பதை பார்க்கிறோம். கடுகடுத்த முகத்தில் கனியை விட சுவை மிகுந்த மனமிருப்பதையும் அறிகிறோம். உருவத்தை வைத்து உள்ளத்தை எடைபோட்டு விட முடியவில்லை

ஆறும் ஆழமில்லை. அது சேரும் கடலும் ஆழமில்லை. அனைத்தையும் விட பெண்ணின் மனதே ஆழம் என்று சொல்வார்கள். நிஜமாகவே பெண்களின் மனம் தான் ஆழமானதா? ஆண்களின் மனம் மேலோட்டமானதா? இதற்கு ஆமாம் என்று பதிலை கூறிவிட்டால் சாணக்கியனது புத்தியையும், காரல்மார்க்சின் அறிவையும் எடைபோடும் போது தோற்றுப் போகும். எனவே நடைமுறையில் பார்க்கும் போது, ஆண் மனதும் பெண் மனதும் இரண்டுமே ஆழமானது, ரகசியமானது புரிந்து கொள்ள முடியாது. இதை எதை வைத்து சொல்கிறேன் என்றால், பெண்ணை புரிந்து கொள்ளாத பத்து ஆண்கள் இருக்கிறார்கள் என்றால், ஆண்களை தெரிந்தே தெரியாத பனிரெண்டு பெண்கள் இருக்கிறார்கள். நடைமுறையில் இது தான் நிஜம்.

ஒருவர் கைரேகை போல் இன்னொருவர் ரேகை கிடையாது. ஒருவர் கருவிழியை போல் வேறொருவர் கருவிழி கிடையாது. இன்னும் வெளிப்படையாக சொல்லவேண்டும் என்றால் ஒருவர் உடம்பிலிருந்து வரும் வியர்வை நாற்றம் இன்னொருவருக்கு வருவதில்லை. இப்படி மனிதனுக்கு மனிதன் ஆயிரம் வேறுபாடுகள் இருப்பது போல, மனதுக்கு மனதும் எண்ணிக்கையில் அடங்காத வேறுபாடுகள் இருக்கிறது. இது இறைவன் சிருஷ்டியில் உள்ள விந்தை. ஆயிரம் விஞ்ஞான கண்டுபிடிப்புகள் மனிதனால் உருவாக்கபட்டாலும், அவனும் நினைத்து பார்த்தால் அதிசயப்படும் வித்தை இது. ஏன் இப்படி மனிதன் இருக்க வேண்டும்? ஒருவனுக்கு ஒருவன் எள்முனை அளவுகூட ஒற்றுமை இல்லாமல் ஏன் படைக்கப்பட வேண்டும்? அதன் காரணம் என்ன? நினைக்க நினைக்க நூல் கண்டு சிக்கல் போல் குழப்பங்கள் நம்மை வசப்படுத்துகிறதே தவிர எதுவும் வெளிச்சத்தை காட்டவில்லை.

நாம் நினைக்கிறோம். எல்லா கேள்விகளுக்கும் பதில் இருக்குமென்று நாம் எதிர்பார்க்கிறோம். எல்லா கேள்விகளுக்கும் பதில் தேவை என்று நாம் நினைப்பதும், எதிர்பார்ப்பதும் சரிதானா? நடைமுறைக்கு சாத்தியம் உள்ளது தானா? ஆகாயத்தில் இருக்கின்ற கங்கை, பூமிக்கு பிரவாகம் எடுத்து வருவது போல சிந்தனையை நமது அறிவை வளர்த்துக் கொண்டே சென்றாலும், பாறைகளை புரட்டி போடுவது போல ஆராய்ந்து கொண்டே சென்றாலும் விடையில்லாத கேள்விகள் எத்தனையோ இருக்கிறது? அதை நாம் பார்க்க மறுக்கிறோம். அல்லது உண்மையை நேருக்கு நேராக சந்திக்க அஞ்சுகிறோம்.

ஒரு சிறிய கேள்வி இதற்கு உங்களால் பதில் சொல்ல முடியுமா என்று யோசித்து பாருங்கள் ஒரு குழந்தை எப்படி பிறக்கிறது என்று நமக்கு தெரியும். ஒரு துளி நீராக இருக்கும் ஜீவன், தாயும் தகப்பனும் இணைந்து, கருவறையில் வளர்ந்து, பத்தாவது மாதம் குழந்தையாக வெளிவருமென்று நமக்கு தெரியும். ஆனால் அந்த குழந்தை ஏன் பிறக்கிறது? அதன் பிறவியின் நோக்கமென்ன? விடை உங்களுக்கு தெரியுமா? குழந்தையை பெற்றவர்களுக்கு தெரியுமா? ஏன் அந்த குழந்தைக்காவது தெரியுமா? இறைவன் ஒருவனை தவிர வேறு எவனுக்கும் இந்த கேள்விக்கு பதில் தெரியாது. பலவற்றிற்கு பதில் இல்லை என்பதனால் நம்மால் கேள்விகள் கேட்காமல் இருக்க முடிகிறதா என்ன? பதில் கிடைக்கிறதோ இல்லையோ கேள்விகளை மனித சமுதாயம் காலங் காலமாக கேட்டுக் கொண்டே இருக்கிறது.

மகேந்திர பல்லவனின் கேள்விகள் மாமல்லபுர சிற்பங்களாயின. ராஜ ராஜசோழனின் கேள்விகள் பிரகதீஸ்வரர் ஆலயமாக எழுந்து நிற்கிறது. ஐசக் நியூட்டனின் கேள்விகள் கண்டுபிடிப்புகளாக மலர்ந்து கிடக்கின்றன. கேள்விகளால் நன்மையையும் உண்டு. கேள்விகளால் தீமையும் உண்டு. நான் ஏன் உலகத்தை ஆளக்கூடாது என்று ஹிட்லர் கேட்டான். இலட்சக்கணக்கான மனித உயிர்கள் மடிந்து விழுந்தன. ஒசாமா பின்லேடனின் கேள்விகள் இரட்டை கோபுரத்தை தகர்த்து சிரித்தன. துறவுக்கு வந்த பிறகு பெண்ணை தொட்டால் என்ன என்று சில சந்நியாசிகள் கேட்ட கேள்விகள் ஆன்மீக பாதையை இழிவுபடுத்தின. இப்படி எத்தனையோ கேள்விகள் நல்லதும் கெட்டதுமாக இருந்தாலும் மனிதனின் கேள்விகள் நிற்கவில்லை.

இதற்கு காரணம் என்ன?  உலகிலுள்ள ஒவ்வொரு மனிதனும் தனி மனிதனாக, தனித்த மனிதனாக இருக்கிறானே தவிர கூட்டு மனிதனாக யாருமில்லை. நான் சொல்வது விளங்கவில்லை என்றால் அதை இப்படி திருப்பி போட்டு யோசித்து பாருங்கள். ஒவ்வொரு மனிதனும் தனது சொந்த சுபாவத்தால், தனித்தனியாக இருக்கிறானே தவிர ஒன்றாக ஒற்றுமையாக இல்லை என்ற தெளிவு உங்களுக்கு கிடைக்கும். சுபாவங்கள் மாறுபட்டு இருப்பதனால், எண்ணங்கள் மாறுபடுகிறது. எதிர்பார்ப்புகள் மாறுபடுகிறது. ஒவ்வொரு மனிதனின் மாறுபட்ட சுபாவங்கள் ஒன்றை ஒன்று தாக்கி கொள்வதனால், துன்பமும் துயரமும் தொடர்ந்து கொண்டே இருக்கிறது. இதனால் தான் உலகம் முழுவதும் தேடி பார்த்தாலும் முழுமையாக சிரிக்கும் மனிதர்களை அதிகமாக பார்க்க முடியவில்லை.

நன்றாக கவனிக்க வேண்டும். சிரிக்கின்ற மனிதர்களை அதிகமாக பார்க்க முடியவில்லை என்று சொன்னேனே தவிர பார்க்கவே முடியவில்லை என்று நான் கூறவில்லை. அதற்கு காரணம் இருக்கிறது. முழுமையான மனிதர்கள் இன்னும் இருக்கிறார்கள். இனியும் இருப்பார்கள் அவர்களை புரிந்து கொண்டால், அவர்களை அறிந்து கொண்டால், அவர்களை போல நீயும் நானும் கூட ஆகிவிடலாம். அதாவது நமது துயர சட்டைகளை கழற்றி எறிந்து விட்டு இன்பமான ஆடைகளை அணிந்து கொண்டு அலங்காரமாக பவனி வரலாம். அதற்கு நமது சிந்தனை மாறவேண்டும். நமது சுபாவம் மாறவேண்டும். நமது புலன்களுக்கு முடிந்தவரையில் கடிவாளம் போடவேண்டும். 

இருபது வருடங்களுக்கு முன்பு கம்யூனிஸ்ட் சிந்தனையை வளர்த்து கொள்வது எப்படி என்று ஒரு முதிய தோழரிடம் கேட்டேன். அவர் எனக்கு சொன்னார் கம்யூனிஸ்ட் என்பது தத்துவத்தில் இல்லை. அரசியலில் இல்லை. மனிதனின் சுபாவத்தில் இருக்கிறது. ஒருவன் கம்யூனிஸ்ட்டாக மாறிவிட முடியாது. அப்படி அவன் பிறக்க வேண்டும் என்று கூறி உண்மையான கம்யூனிஸ்ட் எப்படி இருப்பான் என்பதற்கு இலக்கணம் சொன்னார். ஒரு பெண், அழகான பெண் மேலாடை இல்லாமல் தெருவில் ஓரமாக கிடக்கிறாள். அவளை ஒரு காமுகன் பார்க்கிறான் அவள் உடல் வனப்பு இவனின் ஆசையை தூண்டுகிறது அவளை எப்படியாவது அனுபவிக்க முடியுமா என்று திட்டம் தீட்டுகிறான். ஒரு குடியானவன் பார்க்கிறான் ஐயோ யார் பெற்ற பிள்ளையோ கட்டிக்கொள்ள துணியில்லாமல் கிடக்கிறது யாரவது ஒரு ஆடை ஒன்று கொடுக்கலாம் நம்மால் என்ன செய்ய முடியும்? என்ற சிந்தனையோடு போய்விடுகிறான்.

அந்த பெண்ணை துணி வியாபாரி ஒருவன் பார்க்கிறான் எப்படியும் இவளுக்கு ஆடை தேவைப்படும் ஒன்று இவள் வாங்கி கொள்வாள் அல்லது யாராவது வாங்கி கொடுப்பார்கள் எப்படியோ இன்று நமக்கு தொழில் நடப்பது நிச்சயம் என்று நினைப்பான். கம்யூனிஸ்ட் மட்டும் தான் வலிமை இல்லாத இவளின் ஆடையை வலிமை பொருந்திய யாரோ சுரண்டி இருக்கிறார்கள் எனவே அவர்கள் சுரண்டலை தடுத்து நிறுத்தினால் தான் அப்பாவிகளின் பாதிப்புகள் விலகுமென்று ஒதுங்கி கிடக்கும் அவளை போராட்ட களத்திற்கு அழைப்பான். என்று அந்த தோழர் அழகான விளக்கமாக இதை தந்தார்.

அதை ஏன் இங்கு சொல்கிறேன் என்றால், நமது சுபாவத்தை பெருமளவு தீர்மானிப்பது இந்த உலகத்தை பற்றிய நமது பார்வையே ஆகும். அதாவது உலகத்தை பற்றி நாம் சிந்திக்கும் விதமே நமது சுபாவமாக வடிவமைகிறது அதனால் தான், நமது முன்னோர்கள் மிக அழகாக சொன்னார்கள். பார்க்கும் பொருளெல்லாம் பரமன் இருப்பதாக நினை நீ. தொடுகின்ற ஒவ்வொரு வஸ்துவும் இறைவனாக கருது. நாளடைவில் உனது எண்ணம் முழுவதும் தெய்வீகம் நிறைந்துவிடும். இதைப் பற்றி குருதேவர் இராமகிருஷ்ணர் மிக அழகான விளக்கம் ஒன்றை தருவார்.

ஒரு நாள் மகிழ மரத்தடியில் நீல நிற புடவை கட்டிக்கொண்டு ஒரு பெண் நின்று கொண்டிருப்பதை கண்டேன். அவள் ஒரு விலைமகள். அவளை பார்த்ததும், என் உள்ளத்தில் சீதையை பற்றிய உணர்வுகள் மேலெழுந்தன. அந்த பெண்ணை அடியோடு மறந்து விட்டேன். உண்மையாகவே இலங்கையிலிருந்து மீட்கப்பட்டு இராமருடன் செல்கின்ற சீதையை கண்டேன். நீண்ட நேரம் புறவுலக நினைவின்றி சமாதி நிலையில் ஆழ்ந்திருந்தேன் என்று கூறுகிறார் இராமகிருஷ்ணர். யுகந்தோறும் வருகை தரும் அவதார புருஷர் மஹாஞானி அவர் கண்டது யாரை? காசு கொடுத்து அழைத்தால் காமத்தை கொடுக்கும் விலைமகள் ஒருத்தியை. அவளை அவர் அப்படியா பார்த்தார்?  பெண்ணின் வடிவத்துள் மறைந்து கிடக்கும் அன்னை சீதையாக அவளை கண்டார். அந்த பெண்ணின் சோகமும், சீதையின் சோகமும் ஒன்றாக இருக்கலாம் அதை யாரறிவார். இராமகிருஷ்ண யோகியின் நெஞ்சமே அதையறியும்.

நமது பார்வையையும் இப்படி மாற்றி கொள்ள வேண்டும். சுழித்து ஓடுகின்ற ஆற்றின் செந்நிற மேனி சிவபெருமானை நமக்கு ஞாபகப்படுத்துகிறது என்றால், கரிய வானம் காளி தேவியை நமக்கு காட்டுகிறது என்றால், நீல கடல் கோபால கிருஷ்ணனை நமது கண்முன்னால் கொண்டு வருகிறது என்றால் அப்போது நாம் ஊனப் பாதையை விட்டு விட்டு, ஞானப் பாதையை நோக்கி நடைபயில துவங்கி விட்டோம் என்பது அர்த்தமாகும். நீங்கள் விரும்பினாலும் சரி, விரும்பாவிட்டாலும் சரி இந்த பார்வை உங்களுக்கு வரும் வரையில் நீங்கள் பிறந்தே ஆகவேண்டும்.  ஆயிரம் பிறவிகள் எடுத்த பிறகு இப்படி பார்ப்பதை விட இன்றே பார்க்க துவங்கலாம் அல்லவா. இந்த பிறவியே நமக்கு போதும் அல்லவா...







Next Post Home
 
Back to Top