( குருஜியிடம் பேசுவதற்கு.........!! click here )



ஒரே நட்சத்திரம் திருமணத்திற்கு தடையா...?



    குருஜி அவர்களுக்கு வணக்கம். மணமகனும், மணமகளும் ஒரே நட்சத்திரத்தில் பிறந்தவர்களாக இருக்கக்கூடாது என்று சொல்லப்படுவது சரியான முறையாகுமா? இப்படி ஏன் கூறுகிறார்கள்? தயவு செய்து விளக்கம் தரவும்.

இப்படிக்கு,
சாய்ராம்,
புதுக்கோட்டை.



   ரு உண்மையை ஒத்துக்கொள்ள வேண்டியது அவசியம் என்று கருதுகிறேன். சாஸ்திரங்கள் என்று பொதுவாக நாம் கூறினாலும், சாஸ்திரங்கள் என்பது ஒரே ஒரு விஷயத்திற்காக பயன்படுத்தப்படும் வார்த்தைகள் அல்ல. கணிதசாஸ்திரம், வானசாஸ்திரம், ஜோதிடசாஸ்திரம், தர்மசாஸ்திரம் என்று பல சாஸ்திரங்கள் இருக்கிறது. இதனால் சாஸ்திரம் என்ற வார்த்தைக்கு பிரிவு, துறை என்ற பெயர்களை பொருளாகக்கொண்டால் தவறில்லை.

இந்த சாஸ்திரங்கள் தலைக்கு ஒன்றாக கருத்துக்களை கூறுகின்றன. ஒரு பொருளை ஒரு சாஸ்திரம் வேண்டும் என்கிறது. வேறொன்று வேண்டாம் என்கிறது. உதாரணத்திற்கு ஒரு மனைவி இருக்கும் போது, இன்னொரு துணைவி கூடாது என்பது தர்மசாஸ்திரம். ஆனால், இவனுக்கு வேறொரு தொடர்பு இருந்தே தீரும் என்பது ஜோதிடசாஸ்திரம். தர்மசாஸ்திரம் தடுத்ததை ஜோதிடம் ஆதரிக்கலாமா என்று கேட்டால், முதலில் உள்ளது ஒழுக்கம். இரண்டாவதாக உள்ளது விதி என்ற பதிலைத்தான் கூறமுடியும்.

திருமணத்தை பொறுத்தவரை பொருத்தம் பார்ப்பது போன்ற விஷயங்களை தர்மசாஸ்திரம் ஏற்றுக்கொள்வது கிடையாது. இருவருக்கும் மனப்பொருத்தம் இருக்கிறதா? இருவரது தாம்பத்தியமும் துரோகம் செய்யாமல், தொடர்ந்து நடைபெறுமா? அப்படி நடத்த முடியும் என்று இருவரும் நம்பினால் திருமணத்திற்கு எந்த தடையும் இல்லை என்று தர்மம் வலியுறுத்துகிறது. ஆனால் ஜோதிடம் இதை ஏற்பதில்லை.

பிரியாமல் ஒற்றுமையாக வாழ்ந்தால் மட்டும் போதுமா? வாழ்க்கையில் உள்ள பல சவால்களை, பங்குபணிகளை நிறைவேற்ற வேண்டாமா? அதற்கு ஜாதகப்பொருத்தம் மிகவும் அவசியம் என்கிறது ஜோதிடம். இரண்டையும் படித்தவர்களுக்கோ தலைச்சுற்றி குழப்பம் வருகிறதே தவிர தெளிவு வருவது இல்லை.

இதேப்போல ஜோதிட விஷயங்களை பற்றியும் பல நம்பிக்கைகள் இருந்து வருகிறது. ஒரு ஏரியாவில் உள்ள நம்பிக்கை, இன்னொரு ஏரியாவில் இருப்பது இல்லை. அதனால் இந்த ஒரே நட்சத்திரம் பற்றிய விஷயத்திற்கு பலரும் முக்கியத்துவம் கொடுப்பதில்லை. ஒரு சிலர் மிக அதிகமான முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறார்கள். அதற்கு காரணம் பல. அவர்கள் கூறினாலும் இரண்டு விஷயம் முக்கியமானது.

ஒரே நட்சத்திரம் எனும் போது, இருவருக்கும் ஒரே ராசியே இருக்கும். இதனால் ஜாதகப்படி துன்பம் வந்தால், இரண்டுபேருக்கும் வரும். இன்பம் வந்தாலும், இரண்டுபேருக்கும் என்று நீக்கு போக்கு இல்லாமல் அமைந்து விடும். அடுத்ததாக தசவிகித பொருத்தம் என்ற திருமண பொருத்தங்களில், ரட்சி பொருத்தம் வராது. இதனால் மாங்கல்ய வளம் குறையும் என்றும் நினைக்கிறார்கள். இதனால் தான் ஏக நட்சத்திரத்தில் திருமணம் செய்யக் கூடாது என்கிறார்கள்.

என்னைப்பொறுத்தவரை இது சரியான கருத்து என்று கூற முடியவில்லை. காரணம், திருமணப்பொருத்தங்கள் இவைகளால் மட்டும் அமைந்து விடுவதில்லை, அமைக்கவும் கூடாது. ஆயுள், ஆரோக்கியம், குழந்தைப்பேறு, தாம்பத்தியம் என்று பல விஷயங்களையும் கவனித்தே பொருத்தம் பார்க்க வேண்டும். நட்சத்திரங்களுக்கு இந்த விஷயத்தில் அவ்வளவு முக்கியத்துவம் கொடுக்க வேண்டியதில்லை என்பது என் சொந்த கருத்து.



திருமணம் ஏன் தடைபடுகிறது ?



     ன்புள்ள குருஜி அவர்களுக்கு வணக்கம். எனது தங்கைக்கு திருமண வயது வந்து சில வருடங்கள் ஆகி விட்டன. பார்த்த வரன்கள் எதுவும் சரியானபடி அமையவில்லை. அவள் ஜாதகத்தில், தோஷங்களும் கிடையாது. பிறகு எதற்காக திருமணம் தள்ளிப்போகிறது என்று தெரியவில்லை. நீங்கள் தயவு செய்து திருமணம் முடிய நல்ல பரிகாரங்கள் எது இருந்தாலும் சொல்லவும். அதன்படி நடந்து உங்களின் ஆசியோடு நல்வாழ்க்கையை நடத்துகிறோம்.

இப்படிக்கு,
சாம்பசிவராஜா,
கனடா.




   தோஷம் இல்லாத ஜாதகமாக இருந்தாலும், லக்கினத்திற்கு இரண்டு, ஏழு மற்றும் எட்டு ஆகிய இடங்களில் சூரியன் இருந்தாலோ அல்லது ராகு, கேது எதுவோ ஒன்று எட்டில் இருந்தாலோ திருமணம் தாமதமாகும். ஆனால், கண்டிப்பாக திருமணம் நடக்கும். அதுவரையிலும் காத்திருக்க முடியுமா? எந்த குறையாக இருந்தாலும் அதை தீர்த்து வைப்பதற்கு இறைவன் ஒருவன் இருக்கிறான் அல்லவா?

அருகில் உள்ள துர்க்கையம்மன் ஆலயத்தில் பதினொரு வெள்ளிக்கிழமைகள் விளக்கேற்றி வழிபட வேண்டும். அதுவும் சாதாரணமாக அல்ல. பஞ்சுத் திரியை மஞ்சளில் நனைத்து காயவைத்துக்கொள்ள வேண்டும். தீபம் ஏற்றும் எண்ணெயில் சிறிது மஞ்சள் தூள் கலந்துகொள்ள வேண்டும். விளக்கு ஏற்றும் சாமியின் முன்னால், மஞ்சளை உருண்டையாக பிடித்து வைத்து அதன் மீது விளக்கு வைத்து துர்க்கை அம்மனை வழிபட வேண்டும்.



கல்வியை தரும் சரஸ்வதி அஞ்சனம்


    வசரமான உலகம் இது. உலகம் ஓடுகிற ஓட்டத்தில் கூடவே ஓட முடியாதவன் தோல்வியடைந்து மூலையில் உட்கார்ந்து விட வேண்டியதுதான். ஒருகாலத்தில் உடம்பில் பலம் இருப்பவன் வெற்றி வீரனாக கருதப்பட்டான். இப்போது உடல் பலம் என்பது அலங்கார பொருளாகி விட்டது. ஜெயிப்பவனுக்கு மூளையின் பலம் வேண்டும் அதாவது அறிவு பலம் என்பது அத்தியாவசிய தேவையாகிவிட்டது.

தானாக அறிந்து கொள்வது அறிவு என்ற உண்மை பலருக்கும் தெரிவதில்லை. புத்தகங்களை படித்து வரக்கூடிய அறிவுதான் அறிவும், திறமையும் என்ற நிலைமை உருவாகி விட்டது. இதனாலேயே நிஜமான அறிவை போதிக்க கூடிய கல்வி நிறுவனங்கள் வியாபாரக்கூடமாகி விட்டது. கல்வி கடை சரக்காகிவிட்டது. யார் விரைவான நேரத்தில் மனப்பாடம் செய்கிறானோ அவனே சிறந்த கல்வியாளன் என்று கருதவும்படுகிறான்.

மனப்பாடம் செய்யும் கலையை கற்றுத்தருவதற்கு எத்தனையோ வழிமுறைகள் இருக்கின்றன. மூளைக்கான பயிற்சி, உடம்பிற்கான பயிற்சி என்று அந்த வழிமுறைகள் நீண்டு கொண்டேபோகிறது. அவைகளை சம்மந்தப்பட்டவர்கள் கடினமான முயற்சி செய்து பழகிக்கொள்ள வேண்டும். இப்போது அடிப்படையான சந்தேகம் வருகிறது. படிக்கும் நாள் வெகு குறைவு இதில் மனப்பாடம் செய்ய பயிற்சி எடுப்பதா? அல்லது மனப்பாடம் செய்வதா? இரண்டுக்குமே நேரம் இருப்பதில்லை. இதனால் ஒவ்வொருவரின் கல்வி நிலையும் அவனவன் கிரகக்கோளாறுகளுக்கு தக்கபடி போகிறது.

ஜாதகப்படி கோளாறு இருப்பவர்கள் சரிவர கல்வியை முடிக்க முடியாது. அதனால் அவர்கள் இந்த உலகத்தில் கல்வி கிடைக்காமல் தோற்றுப் போகவேண்டியது தானா? என்று எண்ணி யாரும் வருத்தப்படவேண்டியது இல்லை. நமது முன்னோர்கள் அதற்கும் நல்ல தீர்வு வைத்திருக்கிறார்கள் அந்த தீர்வின் அற்புதமான பெயர் சரஸ்வதி அஞ்சனம்.

சரஸ்வதி அஞ்சனத்தை படிப்பவர்கள் பயன்படுத்தினால் நினைவாற்றல் பெருகும். தேர்வு நேரத்தில் படபடப்பு வராது. படித்ததை நிதானமாக யூகித்து எழுத முடியும். படிப்பிற்காக ஏற்படும் தடைகள், உடல் கோளாறுகள் அனைத்தையும் தீர்க்கும். காரணம் இந்த சரஸ்வதி அஞ்சனம் புனிதமான மூலிகைகளால் பிரபஞ்ச ஆற்றலை பயன்படுத்துபவர்களுக்கு ஈர்த்து தரும் தெய்வீக சக்தி படைத்ததாக இருக்கிறது. 

குழந்தைகள், பெரியவர்கள், ஆண் - பெண் என்ற பேதமின்றி கல்வி கற்கும் அனைவரும் இதை பயன்படுத்தலாம். பதவி உயர்வுக்காக பரிட்சை எழுதுபவர்களுக்கு கூட இது பயன்படும். இத்தகைய அபூர்வ அஞ்சனம் உங்களுக்காக காத்திருக்கிறது.

இதை சுலபமான முறையில் நீங்கள் பெறுவதற்கு வாய்ப்பு கொடுத்தமைக்கு இரண்டு காரணங்கள் உண்டு. ஒன்று நமது முன்னோர்களின் திறமையை நீங்கள் நேரடியாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அடுத்ததாக அவர்களது அறிவாற்றலை பயன்படுத்தி நீங்கள் ஜெயிக்க வேண்டும் என்பதற்காகவே எந்தவிதமான இடைஞ்சலும் இன்றி உங்களுக்கு தரத்தயாராக இருக்கிறோம்.

இதற்கென்று நீங்கள் பெரிய பணம் கட்டவேண்டிய அவசியமில்லை. உங்களால் முடிந்ததை காணிக்கையாக கொடுங்கள். பயன்படுத்தி நமது முன்னோர்களுக்கு நன்றி பாராட்டுங்கள். அது மட்டுமே உங்களிடம் இருந்து நாங்கள் எதிர்பார்க்கும் நன்றிக்கடன்.

சரஸ்வதி அஞ்சனம் நீங்கள் பெறுவதற்கு உங்களது பெயர், தாய்-தந்தையர் பெயர், சமீபத்தில் எடுத்த புகைப்படம், உங்கள் வலதுகை ஆட்காட்டி விரலின் ரேகை இவற்றை தபாலில் இணைத்து  உங்களால் முடிந்த காணிக்கையை அனுப்பி காணிக்கையை நீங்கள் அனுப்பிய விதம் மற்றும்  அதற்கான அத்தாட்சியையும் இணைத்து அனுப்புங்கள்.

இது சம்மந்தமான விபரங்களை தயவு செய்து மின்னஞ்சலில் அனுப்பாதீர்கள். தபால் வழியாகவே அனுப்புங்கள். மின்னஞ்சலில் நீங்கள் அனுப்பும் விபரங்களை ஏற்றுக்கொள்ள இயலாது. உங்கள் தபால் கிடைத்த பத்து நாட்களுக்குள் அஞ்சனம் உங்களுக்கு அனுப்பி வைக்கப்படும்.


காணிக்கை அனுப்ப வேண்டிய முகவரி :-

(Cheque) அல்லது (D.D)  Guruji  என்ற பெயரில் மட்டும் எடுத்து அனுப்பவும் 

வங்கி முகவரி :-

                NAME - Guruji

                A/C NO - 0106301000035874,

                LAKSHMI VILAS BANK,

                IFSC CODE - LAVB0000106,

                ARAKANDANALLUR.


தபால் முகவரி :-

குருஜி,
4/76 C காமராஜ் சாலை, 
அரகண்டநல்லூர்   - 605752,
திருக்கோவிலூர்  (தாலுக்கா),
விழுப்புரம் மாவட்டம்,
தமிழ்நாடு.


மின்னஞ்சல் முகவரி :-



தொலைபேசி எண் :-




இப்படிக்கு 

சதீஷ் குமார் 

பணப்பிரச்சனை தீர பரிகார பூஜை



   மெரிக்க நாட்டில் இரவுப்பொழுது என்றால் இந்தியாவில் பகல் நேரம். ஒவ்வொரு நாட்டிற்கும் மாறுபட்ட நேரங்கள் இருக்கின்றன. இவை புவியியல் விதி. பூமியில் நேரங்கள் மாறுபடுவது போல, அயன வெளியில் இருக்கும் கிரகங்களில் நாட்களே மாறுபடும். நமக்கு ஒரு நாள் என்பது இருபத்து நான்கு மணி நேரமாகும். சனிக்கிரகத்தில் அறுபது நாள் ஒருநாளாக இருக்கிறது. இப்படி ஒவ்வொன்றிலும் வேற்றுமை என்பது இருந்து கொண்டே இருக்கிறது.

இதே போலவே, நமது புராணங்களும், பண்டையகால சாஸ்திரங்களும் மனிதர்களுக்கு ஒரு நேரம் என்றால் தேவர்களுக்கு அந்த நேரக்கணக்கு வேறு ஒன்றாக இருக்கும் என்று சொல்கிறது. உதாரணமாக தேவர்களுக்கு பனிரெண்டு மாதங்கள் கூடிய ஒரு வருடம் ஒரு நாளாக இருக்கிறது. அதாவது நமக்கு ஆறுமாதம் என்பது அவர்களுக்கு பகல் பொழுது. மீதமுள்ள ஆறுமாதம் இரவுப்பொழுது.

இன்னும் விளக்கமாக சொல்வது என்றால் தைமாதம் முதல் ஆனிமாதம் வரையில் பகல் பொழுதாகவும், ஆடிமாதம் முதல் மார்கழிமாதம் வரையில் இரவுப்பொழுதாகவும் தேவர்களுக்கு இருக்கிறது. இதில் தைமாதம் என்பது தேவர்களின் காலைப்பொழுது. தைக்கு முந்தைய மார்கழி மாதம் அதிகாலைப்பொழுதாக, அதாவது பிரம்ம முகூர்த்தமாக இருக்கிறது.

விடியற்காலைப்பொழுதின் சுகம் நமக்கு தெரியும். அதுவும் மார்கழி மாதத்தின் விடியற்காலை நேரம் ஒவ்வொரு மனிதனும் அவன் வாழ்நாளில் சந்திக்கும் அதி உன்னதமான கற்பனையில் மட்டுமே அனுபவிக்ககூடிய சொர்க்க பொழுதாகும். அந்த நேரத்து பஜனையும், பெருமாள் கோவில் பொங்கலும், ஆற்று நீரில் கதகதப்பான குளியலும் வார்த்தைகளால் வர்ணிக்க முடியாத வர்ணஜால உணர்வுகளால் மனிதனுக்கே மார்கழிப்பொழுதின் சுகம் இப்படி என்றால் தேவலோகத்து மார்கழி எப்படி இருக்கும்.

அதனால் தான் பகவான் கிருஷ்ணன் மாதங்களில் நான் மார்கழி என்று பகவத் கீதையில் சொன்னான். மார்கழி மாதத்தின் காலைப்பொழுது உடலை புத்துணர்ச்சியோடு வைக்கிறது. மனதை குழப்பமின்றி அமைதியாக வைக்கிறது. புத்தியை தடுமாற்றம் இன்றி தெளிவாக நிற்கச்செய்கிறது கடவுளுக்கும், மனிதனுக்கும் ஒரு நல்ல பாதையாக மார்கழி மாதம் அமைகிறது.

மார்கழி மாதத்தில் செய்யப்படும் பூஜைகளும், பிரார்த்தனைகளும் சந்தேகமே இல்லாமல் உடனடியாக நிறைவேறும். இது அனுபவத்தில் கண்ட முடிவு. கொட்டுகிற பனி ஊரெங்கும் உள்ள இதயங்களை அமைதியாக உறங்கச் செய்கிறது. நடுநிசியில் ஊளையிடும் நாய்கள் கூட கதகதப்பான இடம் தேடி உறங்கப்போய்விடுகிறது. அமைதி ஊர் முழுவதும் அமைதி. இந்த நேரம் வானத்திற்கும், பூமிக்கும் பிரபஞ்ச ஆற்றல் அலை போன்ற பாதையாக விரிகிறது. அதனால் தான் நமது பிரார்த்தனை உடனடியாக குறிக்கோளை சென்றடைந்து வெற்றியாக திரும்புகிறது.

கடந்த பதினைந்து வருட காலமாக இந்த நேரத்தில் அன்பர்களின் தலையாய பிரச்சனைகளுக்காக, பூஜைகளும், பிரார்த்தனைகளும் நான் செய்து வருகிறேன். இந்த நேரத்தில் இறைவன் முன்னால் சமர்ப்பிக்கப்படும் எந்த கோரிக்கைகளும் நிராகரிக்கப்பட்டதில்லை. அதுவும் அக்னிஹோத்ர ஹோமம் செய்து முறைப்படியான ஆகுதிகளை அர்ப்பணித்து வைக்கப்படும் கோரிக்கைகள் எழுதப்படாத சட்டங்களாக உடனே நிறைவேறி இருக்கின்றன. இதை இதுவரையிலும் ஒரு மிகச்சிறிய வட்டத்திற்குள் செய்து வந்த நான் இப்போது அதை சற்று விரிவாக செய்யலாம் என்று நினைக்கிறேன்.

தினசரி பலரை நான் சந்திக்கிறேன், மாதம் முழுவதும் நல்லவர்களும், கெட்டவர்களுமாக. சில நூறு பேர்களையாவது தனிப்பட்ட ரீதியில் சந்திக்க வேண்டியச்சூழல் ஏற்படுகிறது. அவர்களில் பலருக்கு இருக்கின்ற ஒரே பிரச்சனை பொருளாதாரச்சிக்கல். கோடீஸ்வரன் முதல் கோவணாண்டி வரையிலும் இந்த பணப்பிரச்சனை மனிதனை பாடாய்படுத்துகிறது. அவரவரின் தகுதிக்கு ஏற்ப பணத்தின் தேவை விரிவடைகிறது.

சிலருக்கு பணம் இல்லாமல் குடும்பம் நடத்த முடியவில்லை. சிலருக்கு மானத்தோடு வாழ முடியவில்லை. சிலருக்கு மனிதனாக நடமாட கூட முடியவில்லை. வேறு சிலர் கைநிறைய பணம் வைத்திருக்கிறார்கள். கார், பங்களா என்று வசதியோடு வாழ்கிறார்கள். ஆடம்பர வாழ்க்கையின் பளபளப்பு அவர்கள் முகத்தில் தெரிகிறது. ஆனாலும் அவர்களைச்சுற்றி கரையானின் புற்றைப்போல கடன் சுமை வளர்ந்து கிடக்கிறது. படுத்தால் உறக்கமில்லை. எப்போது நீதிமன்ற வாசல் தன்னை அழைக்குமோ என்று அச்சம் உறக்கத்தை துரத்துகிறது.

அதிகாரத்தில் இருப்பவர்கள், அரசுப்பதவியில் ஆட்சிசெய்பவர்கள், கலைத்துறையில் ஜாம்பவான்கள் இவர்கள் அனைவருக்குமே ஏதோ ஒரு வகையில் பணத்தேவை இருந்துகொண்டே இருக்கிறது. அதிகப்படியான ஆசைக்கு பணம் வேண்டும் என்பது பேராசையாக இருந்தாலும் கூட அத்தியாவசிய தேவைக்கு பணம் கண்டிப்பாக தேவைப்படுகிறது. அதனால் தான் வள்ளுவனும் பொருள் இல்லாருக்கு இவ்வுலகம் இல்லை என்றான்.

எனவே இந்த மார்கழி மாதத்து பூஜையை எனது அன்பர்களுக்காகவும், உஜிலாதேவியின் வாசகர்களுக்ககவும், அவர்களின் செல்வ வளம் மேம்பாடு அடைவதற்கும், பணக்கஷ்டம் தீருவதற்காகவும் நடத்தலாம் என்று தீர்மானித்து இந்த அறிக்கையை உங்களுக்கு தருகிறேன். எவ்வளவு பெரிய பணக்கஷ்டம் இருந்தாலும், கவலைப்படாதீர்கள். வரும் மார்கழி மாதத்து பூஜையில் செல்வத்தின் தலைவியாகிய திருமகளை மார்பினில் தாங்கிய ஸ்ரீமன் நாராயணன் கண்டிப்பாக தீர்த்து வைப்பான்.

பொருளாதாரச்சிக்கலை தீர்த்து, நல்ல பலனை உங்களுக்கு தரக்கூடிய இந்த பூஜையில் மகாலஷ்மி, குபேரர் இவர்களோடு சொர்ணாகர்ஷன பைரவரும் பூஜைக்குரிய தெய்வமாக இருப்பார். சாஸ்திரப்படியும், தாந்திரீக நெறிப்படியும் நடக்கப்போகும் பூஜையில், சித்தர்களின் மரபும் பின்பற்றப்படும். இதனால் ஒன்றுக்கு மூன்றாக பலன் இருக்கும் என்று நம்பலாம்.

மார்கழிமாதம் முதலாம் தேதி துவங்கி மாதம் முடியும் வரையிலும் தொடர்ந்து நடைபெறும் இந்த பூஜையில் ஒவ்வொரு நாளும் ஹோமங்களும் நடத்தப்படும். அதனால் இதற்கென்று ஆகும் செலவுகள் சற்று அதிகம். மூலிகை பொருட்கள் ஆகுதி பொருட்கள் விலை ஏறிவிட்டது தேங்காய் மற்றும் நெய்யின் விலை கூட கையில் பிடிக்க முடியாத உயரத்திற்கு சென்று விட்டது இதனால் ஒருநாள் பூஜைக்கான செலவு ஆறாயிரம் ரூபாய் வரை சென்றாலும் ஆச்சரிபடுவதற்கு இல்லை

 ஒரு ரூபாய் கூட முதலீடு செய்யாமல் பத்துருபாய் சம்பாதிப்பது நடக்கிற காரியமா? எனவேதான் இதற்கான செலவை சில அன்பர்கள் ஒரு பொருட்டாக கருதுவது இல்லை. இதுவரையிலும் அவர்கள் அதை தாங்கிக்கொண்டு வந்திருக்கிறார்கள். இப்போதும் தாங்குவதற்கு தயாராக இருக்கிறார்கள் இருந்தாலும், உங்களுக்காகவும் இந்த பூஜை நடைபெறுகிறது என்பதனால் உங்களால் முடிந்த காணிக்கையை அனுப்ப வேண்டியது உங்கள் கடமையாகும். இங்கு கொடுப்பது நீங்கள் பெறுவதற்கே அன்றி வேறோன்றும் அல்ல.

உங்களால் முடிந்த காணிக்கையை அனுப்பி, உங்கள் பெயர், தாய் – தந்தை, பெயர், உங்கள் புகைப்படம் இவற்றோடு ஜாதகம் இருந்தால் அதன் நகலையும் இணைத்து பெயர் உள்ளிட்ட விவரங்களை தெளிவாக எழுதி தபாலில் அனுப்பி வையுங்கள். கண்டிப்பாக மின்னஞ்சலில் கொடுக்கும் தகவல்களை ஏற்க இயலாது. பூஜை முடிந்தவுடன் வரிசைப்படி பிரசாதமும், தன ஆகர்ஷன யந்திரமும் உங்கள் முகவரிக்கு அனுப்பி வைக்கப்படும்.

இந்த மார்கழி, தசமி திதியன்று பிறக்கிறது. அதாவது 2014டிசம்பர் மாதம் 16 ஆம் தேதி தமிழ் மாதம் பிறக்கிறது. எனவே அதற்கு முன்னால் உங்களது விபரங்களை அனுப்பினால் பூஜையில் சேர்த்துக்கொள்ள வசதியாக இருக்கும். ஒருவேளை நீங்கள் இந்த அறிக்கையை படிப்பதற்கு தாமதமாகி விட்டால் மார்கழி மாதம் 15 ஆம் தேதிக்குள் உங்கள் விபரங்களை கண்டிப்பாக அனுப்பிவிடுங்கள்.30.12.2014 க்கு பிறகு வருகின்ற எந்த கடிதத்தையும் இணைக்க முடியாது என்பதை மனதில் வையுங்கள்.

நீங்கள் எந்த மொழியை பேசுபவர்களாக இருந்தாலும், எந்த மதத்தை சார்ந்தவர்களாக இருந்தாலும், இந்த பூஜையில் உங்கள் பிரச்சனை தீருவதற்காக கண்டிப்பாக கலந்து கொள்ளலாம். உங்களைப்பற்றிய ரகசியங்கள் மிக நிச்சயமாக பாதுகாக்கப்படும். எனவே தயக்கமின்றி இறையருளை பெறுவதற்கு விரைந்து வாருங்கள்.


  • மிக முக்கிய குறிப்பு :-


      இந்த  பூஜையில் பங்குபெற நினைக்கும் நேயர்கள் 30.12.2014 தேதி வரையில் தங்களை பற்றிய விபரங்களை அனுப்பலாம்.


  • தபால் முகவரி :-


குருஜி,
4/76 C காமராஜ் சாலை, 
அரகண்டநல்லூர்   - 605752,
திருக்கோவிலூர்  (தாலுக்கா),
விழுப்புரம் மாவட்டம்,
தமிழ்நாடு.


  • மின்னஞ்சல் முகவரி :-


  • தொலைபேசி எண் :-
+91 - 8110088846



  • காணிக்கை அனுப்ப வேண்டிய முகவரி :-
காசோலை அல்லது டிடி Guruji என்ற பெயரில் மட்டும் எடுத்து அனுப்பவும் 

  • வங்கி முகவரி :-
                NAME - Guruji

                A/C NO - 0106301000035874,

                LAKSHMI VILAS BANK,

                IFSC CODE - LAVB0000106,

                ARAKANDANALLUR.


இப்படிக்கு 

சதீஷ் குமார் 

தொலைந்து போன தீபாவளி !


ந்தமழை நிற்கவில்லை 
வானம் இன்னும் காயவில்லை 
ஈரமான பட்டாசுகளை 
வறுக்கப்போனேன் வாணலிலே 
பிரம்பை எடுத்த அப்பா 
துரத்தத் வந்தார் என்னை 
தெருவினிலே 

வெடித்து சிதறிய பட்டாசுகளை 
வேடிக்கை பார்க்கும் வேளையிலே 
வெடிக்காமல் கிடக்கும் சிலதுகளை 
பொறுக்கி எடுத்து கால்சட்டையில் 
பதுக்கும் போது வெடித்ததனால் 
ஓடி விழுந்தேன் ஓடையிலே 

புதுத்துணி வாசம் முகர்ந்து பார்க்க 
கண்ணில் எண்ணெய் ஊற்றி 
சீயக்காய் அள்ளி தலைபூசி 
நடுங்கும் குளிரில் குளித்து வந்து 
கண்ணாடி முன்னால் அழகு பார்ப்பேன் 

முறுக்கு, அதிரசம், உளுத்தம்வடை 
வகைக்கு ஒன்றாய் கடித்துக்கொண்டு 
தங்கையின் கன்னம் கிள்ளிவிட்டு 
ஓடிப்போவேன் தெருமுனைக்கு 
காக்கா கடி பலகாரம் 
தலைக்கு நான்காய் ருசியேறும்

கழுதை வாலில் சரவெடியும் 
ஓணான் வாயில் ஊசிவெடியும்
சிரட்டை மூடி அணுகுண்டும் 
பாட்டில் கழுத்தில் ராக்கெட்டும் 
அரக்க பரக்க வெடி வெடித்து 
அடித்து புரண்டு சண்டையிட்டு 
புதிய சட்டையை கிழித்துக்கொண்டு 
பதுங்கிப்போவேன் வீட்டோடு 

அப்பா கண்ணை மறைத்தபடி 
அம்மா தருவாள் பணியாரம்
ஆட்டுக்குடல் வறுவலும் 
அயிர மீனு பொறியலும் 
ரேஷன் அரிசி சோற்றோடு 
தின்னும் போது வாய்மணக்கும் 

லட்டு, ஜாங்கரி, பாதுஷா 
தின்று பார்க்க ஆசை வரும் 
அண்டை வீட்டார் அவை தந்தால் 
அதற்கும் போட்டி சண்டை வரும் 
அப்பாவின் அதட்டல் மெளனமாக்கும்  

இத்தனை சுகங்கள் இன்று 
எங்கே சென்று மறைந்தது?
அத்தனையையும் மீண்டும் பெறுவோமா?
ஆனந்த தீபாவளி காண்போமா?




வாஸ்து பிரச்சனைக்கு அபூர்வ அஞ்சனம் !!!



    ரு மனிதன் நிம்மதியான, சந்தோஷமான வாழ்வை பெற வேண்டுமானால் முதலில் அவன் நல்ல செயல்களை செய்பவனாக இருக்க வேண்டும். அடுத்ததாக இறைவனின் அருள், அவன் பக்கத்தில் எப்போதும் நிற்க வேண்டும். இத்தோடு ஜாதகப்படி அவன் கிரகங்களும், அவன் வாழுகிற வீட்டின் வாஸ்து அமைப்பும் சாதகமான முறையில் இருக்க வேண்டும். இப்படி எல்லாமே அமைந்துவிட்டால் அவனை ராஜவாழ்க்கை வாழ்பவர் என்று துணிந்து கூறலாம்.

ஆனால் எல்லோருக்கும் எல்லாமே சாதகமாக அமைந்து விடுகிறதா என்ன? நல்லவனாக வாழ்வதும், இறைவனின் அருளோடு வாழ்வதும் நிச்சயம் நம் கையில் இல்லை. இறைவன் ஆட்டுவித்தபடிதான் இந்த இரண்டும் அமையும். ஜாதகப்படி சரியான கிரகநிலை அமையவேண்டும் என்றால் சென்ற ஜென்மத்தில் நாம் சரியான வாழ்க்கையை வாழ்ந்திருக்க வேண்டும். அப்போது தான் யோகமான ஜாதகம் நமக்கு அமையும்.

கடைசியாக வாஸ்து அமைப்பு ஒன்று மட்டுமே நம்மால் சரிப்படுத்தி கொள்ளக்கூடியது என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். காரணம் வீடுகள் மனிதர்களால் கட்டப்படுகின்றன. அவை சரியான முறையில் அனுபவசாலிகளின் பேச்சைக்கேட்டு அமைத்துக்கொண்டால் ஜாதகம் கெட்டிருந்தால் கூட ஓரளவு நல்ல பலனை நாம் அனுபவிக்க உதவி செய்வதாக இருக்கும்.

ஆனால் இன்றைய அவசர உலகத்தில் எத்தனை பெயர்களால் வாஸ்துப்படி வீடுகளை அமைத்துக்கொள்ள முடிகிறது. பலருக்கு ஆர்வம் இருக்கும் அளவிற்கு வாஸ்து சாஸ்திர ஞானம் இருப்பதில்லை. மற்றவர்களுக்கு திருத்தி அமைக்க முடியாதபடி வாஸ்துக்கோளாறுகள் அமைந்து விடுகிறது.

வாஸ்து சரியில்லை என்பதனால், வீட்டை இடித்துவிட்டு மாற்றி அமைத்துக் கொள்ள பலர் விரும்பினாலும் சந்தர்ப்ப சூழ்நிலையால் அது முடிவதில்லை. வாஸ்துப்படி வீடுகளை திருத்தியே அமைக்க வேண்டும் என்பது விதியாக இருந்தாலும், அப்படி திருத்தி அமைக்கும் வரை தற்காலிக ஏற்பாடாய் ஏதாவது பரிகாரம் கிடைக்காதா என்று ஏங்குபவர் பலர் உண்டு.

அவர்களுக்கு துணை செய்வது வாஸ்துதோஷ பரிகார அஞ்சனமாகும். இந்த அஞ்சனத்தை பாதிப்பு இருக்கும் இடங்களில் வைத்து பூஜை செய்தால், ஒரு வருடத்திற்கு வாஸ்து குறைபாடு நீங்கி அதிலிருந்து மீண்டு கொள்ள வழி பிறந்து நல்ல காலம் பிறக்கும்.

வாஸ்துதோஷ நிவாரண அஞ்சனம், வாஸ்து கோளாறை மட்டும் நீக்குவது அல்ல. உங்கள் வீடு அமைந்திருக்கும் நிலத்தில் எலும்புகள் மற்றும் வேண்டாத தீயபொருட்கள் இருந்தாலும் அதன் சக்தியை இது கட்டுப்படுத்தும். வீட்டிற்குள் தீய சக்திகளின் நடமாட்டம் மற்றும் நோய், நொடி பிரச்சனைகள் இருந்தாலும் இது தீர்க்கும்.

இந்த வாஸ்துதோஷ பரிகார அஞ்சனம் உஜிலாதேவி வாசகர்களுக்காக தருவதற்கு சித்தமாக இருக்கிறோம். இதைப்பெற நீங்கள் குடியிருக்கும் வீட்டின் அமைப்பை தெளிவாக எழுதி, வீட்டின் உரிமையாளரின் பெயர், தாய்-தந்தையரின் பெயர் இவற்றோடு வீட்டுக்கு வெளியே வடகிழக்கு மூலையில் எடுத்த மண்ணையும் தபாலில் அனுப்பி வைக்கவும். வாடகை வீடாக இருந்தால் குடியிருப்பவர் விபரத்தை மட்டும் அனுப்பினால் போதும்.

அடுக்குமாடி குடியிருப்பில் வசிப்பவர்கள் மண் அனுப்புவது சிரமம் என்பதனால், ஒரு கைப்பிடி அளவு ஆற்று மணல் எடுத்து, வீட்டு பூஜையறையில் ஒருவாரம் வைத்து தினசரி கற்பூர தீபாதாரனை செய்து வழிபட்டு அந்த மணலை அனுப்பி வைக்கவும்.

வாஸ்து தோஷ நிவாரண அஞ்சனம் பெற உங்களால் முடிந்த தொகையை காணிக்கையாக அனுப்புங்கள். இதை நாங்கள் வியாபார நோக்கோடு செய்யவில்லை. குருஜியின் குருதேவர் கொடுத்த கட்டளைக்கிணங்க முற்றிலும் சேவையாகவே செய்கிறோம். நீங்கள் அனுப்பும் காணிக்கை நமது அறக்கட்டளையின் பல்வேறு பணிகளுக்கு பயன்படுவதை கவனத்தில் வைத்து காணிக்கைகளை அனுப்பவும்.

உங்கள் விபரங்கள் கிடைத்த பதினைந்து நாட்களில் அஞ்சனத்தை தபால் வழியில் அனுப்பி வைப்போம். இது சம்மந்தமான விபரங்கள் அனைத்தும் தபால் வழியாக மட்டுமே நீங்கள் அனுப்ப வேண்டும். கண்டிப்பாக மின்னஞ்சலை தவிர்க்கவும்.

மிக முக்கிய குறிப்பு :-

   நீங்கள் அனுப்பிய காணிக்கை விபரத்தையும், அதன் அத்தாட்சியை கண்டிப்பாக தபாலில் குறிப்பிடவும். உங்களைப்பற்றிய விபரங்களை அஞ்சல் வழியில் மட்டுமே அனுப்பவும். மின்னஞ்சலை அன்போடு தவிர்க்கவும்.

காணிக்கை அனுப்ப வேண்டிய முகவரி :-
(Cheque) அல்லது (D.D)  Guruji  என்ற பெயரில் மட்டும் எடுத்து அனுப்பவும் 

வங்கி முகவரி :-

                NAME - Guruji

                A/C NO - 0106301000035874,

                LAKSHMI VILAS BANK,

                IFSC CODE - LAVB0000106,

                ARAKANDANALLUR.


தபால் முகவரி :-
குருஜி,
4/76 C காமராஜ் சாலை, 
அரகண்டநல்லூர்   - 605752,
திருக்கோவிலூர்  (தாலுக்கா),
விழுப்புரம் மாவட்டம்,
தமிழ்நாடு.


மின்னஞ்சல் முகவரி :-


தொலைபேசி எண் :-




இப்படிக்கு 

சதீஷ் குமார் 

நிறம் இல்லாத நிறம் !


சித்தர் ரகசியம் - 13


    குண்டலினி சக்தியின் அதிர்வலைகள், உயிரை இயக்குகிறது. உயிர் உடம்பை இயக்குகிறது. இது மட்டுமல்ல, உடம்பில் உள்ள ஒவ்வொரு அணுக்களிலும் குண்டலினி சக்தியின் வெளிப்பாடு சூட்சமமாக நிறைந்திருக்கிறது. இது மனித உடம்பில் நாடிகளின் மூலம் தனது இயக்கத்தை கொண்டுச்செல்கிறது. இந்த நாடிகள் அதமுகமாய் அதாவது கீழ் நோக்கி செயல்படுகிறபோது பஞ்ச பூதங்களின் கலவைகளான உடம்பு சம்மந்தப்பட்டு கருவிகள் மூலமும், கர்ம இந்திரியங்கள் மூலமும் விழிப்படைகிறது. இந்த விழிப்பு நிலையில் உடம்பும், மனதும் சிற்றின்பத்தை நோக்கி ஓடுகிறது. சிற்றின்பத்தை ஆனந்த மயமாக பார்க்கிறது.

இதே சக்தி, ஊர்த்துவ முகமாய் அதாவது மேல் நோக்கி எழும் போது சகஸ்ர தளத்தில் ஆற்றலான தனது நிஜ உருவத்தை இழந்து அறிவுமயமாக மாறுகிறது. அதாவது மனித உடம்பில் ஆற்றலானது சகஸ்ரத்தில் அறிவுமயமாகி அன்பில் ஒடுங்குகிறது. இப்படி அன்பில் ஒடுங்கும் நிலையை நமது சித்தர்கள் சிவசக்தி ஐக்கிய நிலை என்றார்கள். சிவசக்தி ஐக்கியமே மனித உடம்பில் உள்ள ஷோம, சூரிய, அக்னி என்ற மும்மண்டலங்களாக ஒளிர்கின்றன.

சிவசக்தி வடிவான குண்டலினி சக்தி மூலாதாரம் முதல், சகஸ்ரதளம் வரையில் உள்ள ஷட் சக்கரங்களை தனது சூட்சம உடம்பாக எடுத்துக் கொள்கிறது எனலாம். அப்படி எடுத்து கொண்டதனாலேயே சக்தி வசப்பட்ட சிவம் அல்லது சிவம் வசப்பட்ட சக்தி ஸத்-சித்-ஆனந்தமாக பரிணமிக்கிறது. அதாவது குண்டலினி சக்தி எழுச்சி ஜீவனை அம்மையப்பனை நோக்கி தள்ளிச்செல்கிறது. இதை நமது கண்களால் காண முடியாது, காதுகளால் கேட்க முடியாது, நம்மிடம் இருக்கும் புலன்கள் எதற்கும் அதை புரிந்து கொள்ளும் சக்தி இல்லை.

ஆனால் அந்த ஆனந்தநிலையம் நமக்கு தெரியும். நாம் அதை அனுபவிப்போம். காரணம் நமது ஆத்மாவில் உள்ள மூன்றாவது கண், சிவசக்தி ஐக்கியத்தை கானவல்லதாக இருக்கிறது. இப்படி சிவசக்தி ஐக்கியமாகி ஆனந்த தாண்டவம் ஆடுகின்ற எழுச்சி பெற்ற குண்டலினியை புஜங்கி, சப்தபிரம்மம், பிராணசக்தி, ப்ரகிரிதி, மாத்ருகா, ஈஸ்வரி, குடிலங்கி என்ற சிறப்புப்பெயர் கொடுத்து லலிதா சகஸ்ரநாமம் சிறப்பித்து கூறுகிறது.

மனித உடல், பஞ்சபூதங்களால் செய்யப்படுவது உண்மை. அப்படி செய்யப்படுகிற உடல்கள் அனைத்தும், ஒரே விதமாக இல்லாமல் பலவிதமாக இருப்பதற்கு காரணங்கள் உண்டு. ஒரு உடல் அழகாக இருக்கிறது. இன்னொன்று அழகுக்கு சம்மந்தம் இல்லாமல் இருக்கிறது. ஒன்று பரிபூரணமாக இயங்கக்கூடிய விதத்தில் இருக்கிறது. மற்றது இயங்க முடியாமல் இருக்கிறது. இப்படி ஒவ்வொரு உடலும் தனித்தனி விதமாக சிருஷ்டிக்கப்படுவதற்கு என்ன காரணம் சந்தேகமே இல்லை. உயிர்களின் முன்வினை பலன்தான். சரீரத்தின் வடிவமாக உயிர்களுக்கு கிடைக்கப்பெறுகிறது. இப்படி உயிர்கள் தோன்றுவதற்கான மூலக்கருத்துக்களை நமது சித்தர்கள் தெளிவாக கூறுகிறார்கள்.

உலகை படைப்பதற்கு விருப்பமுடைய இறைவன் முதலில் உயிரையும்,பிரகிருதியையும் பிணைக்கிறார். பிரகிருதியில் இருந்து சத்வகுணம், ரஜோகுணம், தமோகுணம் ஆகிய முக்குணங்கள் பிறந்து அவைகள் உயிரையும், உடம்பையும் பிணைக்கின்றன. முக்குணங்கள் வெளிப்படையாக தோன்றுவது இல்லை. ஆனால் பிரகிருதியோடு சேர்க்கை பெறும்போது அவ்யத்தம் என்ற வெளிப்படும் பொருளாக மாறுகிறது. ஆனாலும் இதற்கு முழு உருவம் கிடையாது. குணங்களுக்கு உருவங்கள் இல்லை என்றாலும் வெளியில் தெரிவது எப்படி? என்று கேட்கலாம்.

சூரியனின் வெளிச்சம் இன்ன நிறத்தில் உள்ளது என்று சொல்ல முடியாது. காரணம் அது நிறம் இல்லாதது. ஆனால் அந்த நிறம் அற்ற நிலையில் இருந்தே ஏழு வண்ணங்களும் தோன்றுகிறது. அதுபோலவே முக்குணங்களும் மூல பிரகிருதியில் மறைந்திருக்கும் சுத்த சத்துவ நிலையில் தோன்றுகிறது. நீராவி கையில் பிடிக்கும் அளவிற்கு திடம் இல்லாதது, உருவம் இல்லாதது, காற்றைப்போல நாலாத்திசையிலும் அலையக்கூடியது. ஆனால் அதே நீராவி நெருக்கம் அடையும் போது மேகமாக மாறி மழையாக கொட்டுகிறது. பிரகிருதியிலும் நீராவி போல மிதந்து கொண்டிருந்த முக்குணங்கள் சுத்தசத்துவம் என்ற நெருக்கத்தை அடையும் போது உருவமாக மாறுகிறது. அதாவது இதன் விளக்கம் என்னவென்றால் உடல் முழுவதும் பரவியிருக்கும் முக்குணங்கள் உடலின் நெருக்கத்தால் மனம் என்ற ஒன்றாக உருவாகிறது.

முக்குணங்களில் சத்வ குணம் என்பது நிர்மலத்தன்மை உடையது, ஒளிமயமானது, ஞானம் நிறைந்தது. சன்மார்க்கத்தில் ஈடுபடக்கூடியது. சிற்றின்பத்தை புறம் தள்ளுவது இதன் ஆதிக்கத்தில் இருப்பவர்கள் ஞானிகள், மகான்கள், முனிவர்கள் இவர்கள் நாட்டையும், காட்டையும், உறவையும், பகையையும், பொன்னையும், மண்ணையும் ஒன்றாக கருதுபவர்கள். இந்த சத்வகுணம் இவர்களுக்கு மனதிலிருந்தே தோன்றுகிறது. இப்படி மனதிலிருந்து தோன்றுகிற இன்னொரு குணம் ரஜோ குணம். இது விருப்பமே வடிவெடுத்தது, ஆசைமிகுந்தது. மனிதனை தொழில் செய்யத்தூண்டுவது, உட்காராதே எழுந்து ஓடு, வேண்டிய மட்டும் உழை என்று துரத்தும். வெற்றி வந்தால் சிரிக்கச்செய்யும். தோல்வி வந்தால் அழவைக்கும்.

மூன்றாவதாக உள்ள தமோ குணம் மயங்குவது, மயக்க வைப்பது. எல்லாம் முடிந்தது போடா என்று சலிப்பைத்தருவது. அப்பன் - பாட்டன் சோறு போடுவான் என்று சோம்பிக்கிடப்பது, அறியாமை நிறைந்தது. அடுத்தவன் சொத்தை அபகரிக்கவும் காத்திருக்ககூடியது. இந்த மூன்று குணங்களுமே பிரகிருதி மூலமாக நமது உடம்பில் செயல்பட்டு கொண்டிருக்கிறது. நம் ஒவ்வொருவருக்குள்ளும், கிருஷ்ணனும் இருக்கிறான், அர்ஜுனனும் இருக்கிறான், சகுனியும் இருக்கிறான். இந்த மூன்று குணங்களுமே, நமது மனதின் வெளிப்பாடு. நமது மனம் இப்படித்தான் செய்யப்பட்டது, இப்படித்தான் இயங்குகிறது. இந்த இயக்கம் நமது நாடிகள் வழியாக எப்படியெல்லாம் உடம்பிற்குள் ஊர்ந்து செல்கிறது. அதன் வழியாக குண்டலினி கொண்டுவரும் தெய்வீக சக்திகள் எப்படியெல்லாம் நடந்து நம்மை கடந்து செல்கிறது என்று சித்தர்கள் கூறுகிற இரகசியத்தை அடுத்து சிந்திப்போம்

தொடரும்...


கலப்பு மணத்திற்கு சாஸ்திரம் தடையா?


   மீப நாட்களில் தமிழ்நாட்டில் ஒரு கூட்டத்தார் தோன்றி இருக்கிறார்கள். இந்த கூட்டம் பழையது என்றாலும், இதன் கோஷம் புதியது. அதாவது, ஜாதிவிட்டு ஜாதி திருமணம் செய்துகொள்ள கூடாது என்று இவர்கள் முழங்குகிறார்கள். அதோடு மட்டுமல்ல ஒரு குறிப்பிட்ட ஜாதியார் தங்கள் ஜாதி இளைஞர்களையும், இளம் பெண்களையும் வலியச்சென்று காதலித்து தங்களது இனத்திற்கு சாதகமாக மாற்றிக்கொள்கிறார்கள் என்றும் குற்றஞ் சாட்டுகிறார்கள்.

இதைவிட மிகவும் முக்கியமான வேறொரு குரலும் கேட்கிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட மதத்தார், மற்ற மதத்தினரை தங்கள் மதத்திற்கு  மாறச்செய்வதற்காக காதலை பயன்படுத்துவதாகவும், மதம் மாறி மணம்முடிக்க விரும்புபவர்களை மிக கட்டாயமாக தங்களது சொந்த மதத்தில் இணைத்துக்கொள்ள மூளைச்சலவை செய்வதாகவும் அந்த எச்சரிக்கை குரல் அபாயமணி அடிக்கிறது.

இவைகளை எல்லாம் கேட்கும் சில மனிதாபிமானிகள், ஜாதியின் பெயராலும் மதத்தின் பெயராலும், சமூகத்தின் நல்லிணக்கம் குலைந்துவிடக்கூடாது மக்கள் மத்தியில் வன்முறைத்தீயானது பற்றி எரியக்கூடாது என்ற நல்லெண்ணத்தில் இந்துமதத்தின் மீது ஒரு பெரிய பழியை தூக்கிப் போடுகிறார்கள் இந்து மதம் தான் மனிதனை பிறப்பால் உயர்ந்தவன், தாழ்ந்தவன் என்று பேதம் கற்பிக்கிறது. பாவம் செய்தவன் கீழ்க்குலத்தான், புண்ணியம் செய்தவன் மேற்குலத்தான் என்று போதனை செய்கிறது இது மட்டுமல்ல தாழ்ந்த ஜாதியை சேர்ந்தவன், உயர்ந்த ஜாதியில் திருமணம் செய்யக்கூடாது என்று சாஸ்திரத்தின் பெயரால் சட்டமும் வகுத்திருக்கிறது என்கிறார்கள்.

இந்துமதத்தின் அரிச்சுவடியை அறியாத அப்பாவிகள் மனிதாபிமானிகளின் இந்த கூற்றுக்கு செவி கொடுப்பார்கள். உண்மையாகவே இந்து மதம் மனிதர்களை பேதப்படுத்துகிறது பிரித்து வைக்கிறது என்று நம்ப ஆரம்பிப்பார்கள். அப்படி நம்பினால் நம்பட்டும் என்று விட்டுவிடுவது அழகல்ல. இந்து மதத்தில் ஜாதிவிட்டு, ஜாதி திருமணம் செய்வது பற்றி உண்மையாகவே என்ன கூறி இருக்கிறது என்பதை உலகத்தாருக்கு எடுத்துக் காட்ட வேண்டியது நமது கடமையாக இருக்கிறது.

இந்துமதம் மற்ற மதங்களை போல சர்வாதிகாரம் நிறைந்ததல்ல. யாரையும் சுயசிந்தனை செய்யாதே என்று தடைபோடுவதும் இல்லை. எந்த மனிதனின் சொந்த சுதந்திரத்தில் தலையிடுவதும் அதன் வேலையில்லை. இந்த உலகில் எதையும் அனுமதிக்ககூடிய ஒரு மதம் இருக்கிறது என்றால் அது இந்துமதம் ஒன்றாகத்தான் இருக்க வேண்டும். மற்ற மதங்களுக்கு நீக்கு போக்கு இல்லாத கொள்கைகளும் கோட்பாடுகளும் உண்டு. அவற்றில் இருந்து தவறி நடப்பவர்களை அந்த மதங்கள் தங்களுக்குள் வைத்துக்கொள்வதும் இல்லை. தண்டனை கொடுக்காமல் விட்டுவிடுவதும் இல்லை.

இதை சரியான முறையில் விளக்கம் கொடுக்க வேண்டுமானால், மற்ற மதங்கள் பொதுவாக ஒரு சட்டையை தைத்து வைத்திருக்கிறது. அந்த சட்டையை தான் அனைவரும் அணியவேண்டும் என்றும் வற்புறுத்துகிறது. ஒல்லியாக இருப்பவனுக்கும் அந்த சட்டை தான். குண்டானவனுக்கும் அந்த சட்டை தான். நெட்டையாக இருந்தாலும், குட்டையாக இருந்தாலும், கூன்விழுந்து கிடந்தாலும் அந்த சட்டையைத்தான் போட்டுக்கொள்ள வேண்டும். சட்டையின் அளவை பொறுத்து போடுபவன் மாறிக்கொள்ள வேண்டுமே தவிர சட்டை மாறாது.

இந்து மதம் யாருக்கும் சட்டை தருவதில்லை. துணி தருகிறது. அவனவன் தனது அளவுக்கு ஏற்றவாறு, தனது விருப்பத்திற்கு ஏற்றவாறு சட்டையை வடிவமைத்துக்கொள்ளலாம். சட்டை என்பது போடுபவனின் சுகத்திற்கு தானே தவிர சுமையாக இருப்பதற்கு இல்லை என்ற ஞானம் இந்து மதத்திற்கு நிறையவே உண்டு. எனவே அப்படி சுதந்திரக்கொள்கையை தனக்குள் வைத்திருக்கின்ற மதமானது ஜாதிவிட்டு ஜாதி திருமணம் செய்யக்கூடாது என்ற சாஸ்திரத்தை வகுத்திருக்குமா? என்பதை யோசித்துப்பார்க்க வேண்டும்.

இந்து மதத்தின் ஆதார நூல் வேதங்கள் என்று நாம் சொல்வோம். வேதங்கள் அல்ல. மனுதர்ம சாஸ்திரமே ஹிந்து மதத்தின் ஆதாரச்சுவடி என்று மாற்று கருத்து உடையவர்கள் கூறுவார்கள். காரணம் மனுதர்ம சாஸ்திரத்தில் தான் தீண்டாமையை பற்றி கூறுகிறார்கள். ஜாதியைப்பற்றி பேசுகிறார்கள். எனவே அதுவே ஹிந்து மதத்தின் சட்ட நூல் என்று வாதிடுகிறார்கள். அது தவறு என்று நம்மால் கூற இயலும். நிரூபிக்க முடியும். ஆனால் இப்போது அதற்கு நேரமும் இல்லை, இந்த இடம் ஏற்றதும் இல்லை. எனவே அவர்கள் கூறுகிறபடி மனிததர்மத்தையே சட்ட நூலாக எடுத்து அதில் இந்த கலப்பு மணத்தை பற்றி என்ன கூறப்பட்டிருக்கிறது என்பதை பார்ப்போம்.


நல்ல குணமும், நல்ல பண்பும், நல்ல திறமையும் எங்கிருந்தாலும் அதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அதற்கு ஆக்கமும், ஊக்கமும் வழங்க வேண்டும். இது மனுதர்மத்தின் வார்த்தை. மனுதர்மம் இன்னும் சொல்கிறது ஞானியாக இருப்பவன், தாழ்ந்த குலத்தில் பிறந்திருந்தாலும் அவனை குருவாக ஏற்றுக்கொண்டு அவனிடமிருந்து கற்க வேண்டியதை கற்றுக்கொள். உனக்கு முக்தி கிடைக்க இறைவனின் பாதார விந்தங்கள் கிடைக்க, வழிகாட்ட கூடியவன் ஒரு சண்டாளனாக இருந்தாலும் கூட அவனுக்கு தொண்டு செய்து அவன் காட்டும் வழியில் செல் என்கிறது. இப்படிப்பட்ட மனுதர்மம் கலப்பு மணத்தை மறுத்து நிற்குமா?

கலப்பு மணம் பற்றி மனுதர்மம் கூறுவதை நேராகவே பார்ப்போம். ஒரு நல்ல பெண்மணி உன் மனதிற்கு பிடித்தவளாக இருந்தால் அவள் எந்த குலத்தில் பிறந்திருந்தாலும் அவளை பத்தினியாக ஏற்றுக்கொள் என்கிறது. உன் மனதிற்கு பிடித்த வீரமும், பண்பாடும் நிறைந்த ஆண்மகன் எவனாக இருந்தாலும் அவன் எந்த இனத்தை சேர்ந்தவனாக இருந்தாலும் அவனை வாழ்க்கை துணைவனாக ஆக்கிக்கொள் என்று மனுதர்மம் அனுமதி தருகிறது.

நமது பூர்வ குருமார்களும் சாஸ்திரமும் கூறுவது என்னவென்று தெரியாமலே சில புத்திசாலிகள் நமக்கு விளக்கம் கொடுக்கத்துவங்கி விடுகிறார்கள். அதன் விளைவுதான் இந்து மதம் கலப்புமனத்திற்கு விரோதமானது என்ற விபரீதமான விளம்பரம். ஜாதிவிட்டு ஜாதி திருமணம் செய்வதும், செய்யாமல் இருப்பதும் அவரவர் சொந்த விஷயம். அதில் இந்து மதம் தலையிடுவது இல்லை. அதை போல் நமது மதம் இந்து மதத்திற்கு மாறினால் தான் திருமணம் நடக்கும் என்று மத மாற்ற வேலையும் செய்வது இல்லை. இதை நினைவில் வைத்துக்கொண்டாலே இந்து மதத்தின் பெருமைகள் தெரியும்.



பணிமுடியாத வீட்டில் குடியேறலாமா?



    குருஜி ஐயா அவர்களுக்கு பணிவான வணக்கம். எனது நண்பர் நான்கு வருடத்திற்கு முன்பு வீடு ஒன்று கட்டினார். அந்த வீட்டை இன்னும் உள்ளேயும்,வெளியேயும் பூசி முடிக்கவில்லை. ஆனால் தளம் போட்டுவிட்டார். என்ன காரணத்தினாலோ வீட்டு வேலையை தொடர்ந்து செய்ய முடியவில்லை. இந்த நிலையில் உள்ளூர் ஜோதிடர் ஒருவர் வேலை முடியவில்லை என்றாலும் கிரகப்பிரவேசம் நடத்துங்கள். அதன் பிறகு வேலை முடியும் என்கிறார். எங்களுக்கு அவர் கூறுவதில் குழப்பம் இருக்கிறது. வீடு பூசாமல் குடிபோகலாமா? வேண்டாமா? என்பதற்கு தயவு செய்து விளக்கம் தரவும்.

இப்படிக்கு,
மாணிக்கவேலு,
விருத்தாசலம்.


  வீடு கட்டி முடித்து கிரகப்பிரவேசம் செய்வது என்பது மிக முக்கியமான சடங்காகும். வீட்டு வேலை முழுமையாக முடிந்த பிறகு தான் அந்த சடங்கை செய்யவேண்டும் என்ற அவசியமில்லை. தொண்ணூறு பங்கு வேலை முடிந்தாலே கிரகப்பிரவேசம் செய்யலாம்.

ஆனால் எந்த நிலையிலும் மேற்கூரை போடாமலும், கதவு வைக்காமலும், சுவர்களும், தரையும் பூசாமலும் புதுமனை புகுவிழா நடத்தக்கூடாது. அப்படி நடத்தினால் அமானுஷ்யமான பிரச்சனைகள் வீட்டில் எழும் என்று வாஸ்து சாஸ்திரம் தெளிவாக சொல்கிறது. எனவே அதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.



சாகும் போது சங்கரனை கூப்பிடு



குருஜி அவர்களுக்கு பணிவான வணக்கம். கடந்த ஒருவருடமாக உங்கள் தளத்தை படித்து வருகிறேன். ஆக்கப்பூர்வமான விஷயங்களும், அறிவுப்பூர்வமான கருத்துக்களும் நிறைய சொல்கிறீர்கள். படிப்பது மனதிற்கு ஆறுதலாக இருக்கிறது. உண்மையை சொல்லப்போனால் வீட்டில் பெரியவர்கள் இருந்து இதைச்செய் அதை செய்யாதே என்று வழிகாட்டுவது போல இணையதளத்தின் வழியாக நீங்கள் எங்களுக்கெல்லாம் நல்ல பாதையை காட்டி வருகிறீர்கள். அதற்காக உங்களுக்கு நன்றியும், உங்களை அறிய வைத்த இறைவனுக்கு வணக்கத்தையும் தெரிவிப்பதில் மகிழ்வடைகிறேன்.

குருஜி எனக்கொரு கேள்வி இருக்கிறது. சிறிய வயதில் எனது தாயார் இரவில் படுக்கப்போகும் முன் கடவுளின் பெயரை சொல்லிக்கொண்டே உறங்குங்கள். அப்போது தீய சக்திகள் எதுவும் உங்களை அணுகாது என்று சொல்வார். அவர் கூறியபடி செய்து வந்ததனால் இன்றுவரை அது இயல்பான பழக்கமாகி விட்டது. இதில் சந்தேகம் என்னவென்றால் இப்படி இறைவனின் பெயரை கூறுவதனால் தீய சக்திகள் மட்டும் தான் அருகில் வராதா? அல்லது இதற்கு வேறு ஏதாவது காரணங்கள் இருக்கிறதா? என்பதை அறிந்து கொள்ள மிகவும் விரும்புகிறேன் தாங்கள் தயவு செய்து விளக்கம் தருமாறு பணிந்து வேண்டுகிறேன்.

இப்படிக்கு,
சாவித்திரி சுகுமாரன்,
சென்னை.



   நாம் வாழுகின்ற காலத்தில், ஆழமான முறையில் எந்த பழக்கத்தை கைகொண்டு வாழுகிறோமோ அது தான் கடைசி காலத்திலும் கூட வருமென்று பெரியவர்கள் சொல்வார்கள். திடீரென்று இடையில் வருகின்ற பழக்கங்கள் எல்லாம் மரண காலம் வரையிலும் நிச்சயம் கூட வராது.

ஒரு மகரிஷி தனது ஆஸ்ரமத்தில் மான்குட்டி ஒன்றை வளர்த்தாராம். அவரது உடம்பில் இருந்து உயிர் பிரிகின்ற நேரத்தில், இனி அந்த மான்குட்டிக்கு யார் உணவு கொடுப்பார்கள் என்ற எண்ணத்தோடு அதாவது மானை நினைத்தபடியே உயிரை விட்டாராம் அப்படி உயிர் விட்டதனால் அவர் பூமியில் மீண்டும் மானாக பிறந்தாராம். இந்த கதை எதற்காக சொல்லப்படுகிறது என்றால் சாகும் போது நாம் எதை நினைக்கிறோமோ அதுவாகவே அடுத்த ஜென்மத்தை பெறுவதற்கான வாய்ப்பு அதிகம் உள்ளது.

உறக்கம் என்பதும் ஒருவகையில் மரணம் தான். உறங்குவது போல் சாக்காடு உறங்கி விழிப்பது போல் பிறப்பென்று ஜனன மரணத்தை பற்றி சித்தர்கள் கூறுவதிலிருந்தும் நித்திய பிரளயம் அதாவது தினசரி அழிவு என்று சாஸ்திரங்கள் தூக்கத்தைப்பற்றி கூறுவதிலிருந்தும் மரணம் என்பதும் உறக்கம் என்பதும் பெரிய வித்தியாசத்தில் உள்ளது அல்ல என்பது தெரிகிறது. சாவுக்கும் உறக்கத்திற்கும் மிகச்சிறிய வேறுபாடே இருக்கிறது. உறங்கி விழிக்கும் போது இதே உடம்பில் விழிக்கிறோம். இறந்து விழிக்கும் போது அதாவது செத்து மறுபிறப்பு எடுக்கும் போது வேறொரு உடம்பில் விழிக்கிறோம்.

ஆக மரணம் என்பதும், உறக்கம் என்பதும் தண்டவாளத்தின் இரண்டு கோடுகள் என்பது நன்றாக தெரிகிறது. தினசரி உறங்கும் போது கடவுளின் பெயரைச்சொல்லி பழக்கப்படுத்தி கொண்டால் கடைசி நேர உறக்கத்திலும் மிகச்சுலபமாக கடவுளின் பெயரை சொல்லலாம். கடவுளைப்பற்றி நினைக்கலாம். கடவுளின் பெயரை சொல்வது பழக்கம் இல்லாமல் இருந்தால் சாகும் நேரத்தில் அவ்வளவு சுலபத்தில் வராது.

நமது முன்னோர்கள் குழந்தைகளுக்கு கூட, கடவுளின் பெயரை வைத்தது இதற்காகத்தான். கடவுளையே நம்பாத நாத்திகன் கூட மரணப்படுக்கையில் தனது பேரனை பார்த்து கிருஷ்ணா வந்துவிட்டாயா? முருகா பக்கத்தில் வா சங்கரா என்னை தாங்கிப்பிடி என்று அழைத்தால் கூட அவனுக்கு கடவுளின் மேல் பக்தியோ நம்பிக்கையோ இல்லாவிட்டாலும் கூட, கடவுளின் பெயரை கூறினான் என்ற ஒரே ஒரு காரணத்திற்காக நல்ல கதி கிடைக்கும் என்பதற்காகத்தான் என்பதை நாம் உணர்ந்தால் கடவுளை நினைப்பதில் உள்ள சுகம் தெரியும்.



குளிக்காமல் பூஜை செய்யலாமா?



   குருஜி அவர்களுக்கு வணக்கம். உடம்பு முடியாத காலத்தில் குளிக்காமல் பூஜை செய்கிறேன். அப்படி செய்வது சரியா? அல்லது அன்று பூஜையை நிறுத்திவிட வேண்டுமா? 

இப்படிக்கு,
சுவாமிநாதன்,
நெதர்லாந்து.




   டம்பு நன்றாக இருந்தாலும், தினசரி பூஜை செய்யாத எத்தனையோ மனிதர்கள் இருக்கும் இந்த காலத்தில் உடம்புக்கு முடியவில்லை என்றாலும் பூஜை செய்கிறீர்களே அதை முதலில் பாராட்ட வேண்டும்.

கடவுள் உடல் சுத்தத்தை பார்ப்பது இல்லை. மனது சுத்தமாக இருக்கிறதா என்று தான் பார்ப்பார். உடல் சுத்தத்தை அவர் கவனிப்பவராக இருந்திருந்தால் கண்ணப்பனுக்கு அருள்பாலித்து இருப்பாரா? 

ஆனாலும் உடல் சுத்திகரிப்பை சாஸ்திரங்கள் வலியுறுத்துவது எதற்காக என்றால் குளித்து முடித்த பிறகு மனதும், உடம்பும் புத்துணர்ச்சியோடு இருக்கும் அந்த நேரத்தில் இறைவனை துதித்தால் பிரார்த்தனை நிறைவேறும் என்பதற்காகத்தான்.

உடம்பை திடமாக வைத்துக்கொண்டு, குளிக்காமல் பூஜை செய்தால் அது தவறு. முடியாத போது அப்படிச்செய்தால் அது எந்த வகையிலும் தவறாகாது. சாஸ்திரமும் ஒத்துக்கொள்ளும்.



கடன் சுமை நீக்கும் பெளர்ணமி



    “பொன்னுருக காயும் மன்னுருக பெய்யும்” என்று சொல்வார்கள். அதாவது புரட்டாசி மாதத்தில், பகல் நேரத்து வெய்யில் தங்கத்தை உருக செய்துவிடுமாம். அந்தளவு கண்ணாடி போல தகதகவென்று வெயில் சுட்டெரிக்கும். பங்குனி, சித்திரையில் கூட வருகின்ற வெயில் நேரடியாக வெப்பத்தை கொடுத்து நான் மிகவும் மூர்க்கமானவன் என்று தயவு தாட்சண்யம் தன்னை வெளிப்படுத்தி கொள்ளும். புரட்டாசி மாதத்து வெயில் அப்படி அல்ல. வைக்கல் போருக்குள் பதுங்கி இருந்து முயலை பிடிக்கின்ற வேட்டை நாய் போல தன்னை குளிர்ச்சியானவன் என்று காட்டிக்கொண்டே நமது உடம்பில் உள்ள வியர்வையை சொட்ட வைத்து காய வைத்து விடும். இப்படி பகல் நேரத்தில் தகிக்கின்ற வெய்யில் இரவு நேரத்தில் இருந்ததற்கான அடையாளமே தெரியாது. மழை கொட்டும் அதுவும் சாதாரண மழை அல்ல வானத்தின் வயிறாய் கிழித்துக்கொண்டு பாதாளத்தையும் பிளந்துவிடுவேன் என்று ஆக்ரோஷத்தோடு பாயும். பெருமழை இந்த மலையின் வேகத்தில் எந்த நெருப்பிலும் உருகாத மண் தானாக உருகிவிடும். இது தான் இந்த பழமொழியின் நேரடியான பொருள்.

பழமொழி எப்படியோ புரட்டாசி மாதம் என்றாலே ஒருபக்கம் சுகமும் மறுபக்கம் சோகமும் இருக்கிறது. பூஜை நடக்காத வீடுகளில் கூட புரட்டாசி சனிக்கிழமைகளில் பூஜை நடக்கும். விரதம் இருந்து பழக்கம் இல்லாதவன் கூட மாதம் முழுவதும் அசைவம் சாப்பிடுவதை தவிர்ப்பான். பல வீடுகளில் பெருமாளுக்கு தளிகை போடாமல் வெங்காயம், பூண்டு கூட உணவில் சேர்த்துக்கொள்ள மாட்டார்கள். இப்படி தெய்வீகம் ஊர் முழுவதும் தோரணம் கட்டும் இன்னோருபுறம் குளிர்ச்சியும் வெக்கையும் மாறி மாறி இருப்பதனால் நோய்க்கிருமிகள் எல்லாம் இறக்கை கட்டி பறக்க ஆரம்பிக்கும். மலை மாதிரி நடந்தவர்கள் கூட சிலை மாதிரி செயலற்றுப்போவார்கள். தொற்றுநோய்களின் பாதிப்புகளால் இந்த பாதிப்புகள் புரட்டாசி, ஐப்பசி என்று கார்த்திகை வரையிலும் தொடரும். இந்த கிருமிகள் அனைத்தும் நடையை கட்டுவதற்குள் மனிதர்கள் பாடு தகிடுதித்தோம் போட்டுவிடும்.

புரட்டாசியில் பெருமாளை மட்டும் நினைப்பது இல்லை. பெருமாளின் திருவடிகளில் இளைப்பாறுகிற அல்லது பெருமாளின் திருவடி தரிசனம் கிடைக்காதா என்று பித்ரு லோகத்தில் தவம் கிடக்கிற முன்னோர்களையும் நினைக்கிறோம். புரட்டாசி என்றாலே மகாளயபட்சம் வந்துவிடுகிறது அன்றைய அமாவாசை தர்ப்பணம் கொடுப்பதற்கும் பித்ருக்களின் ஆசிர்வாதங்களை பெறுவதற்கும் மிக ஏற்ற நாள் என்று நம்மில் ஒவ்வொருவருக்கும் தெரியும். ஆனால் புரட்டாசி அமாவாசை மட்டுமா சிறப்பு வாய்ந்தது அந்த மாதத்தில் வருகின்ற பெளர்ணமி எந்த சிறப்பும் இல்லாததா? என்று யோசித்தால் அன்றைய அமாவாசையின் சிறப்புக்கு மூலகாரணமாக அமைவதே புரட்டாசி பெளர்ணமி எனலாம்.

புரட்டாசி மாதத்து முழு நிலவு தினமான பெளர்ணமியின் அடுத்த நாள் தான் மகாளயபட்சம் ஆரம்பமாகும் நாளாகும். அமாவாசை என்று தர்ப்பணம் கொடுப்பது போல, பெளர்ணமி அன்று முதல் முன்னோர்களை நினைத்து அவர்களுக்காக அமாவாசை வரையிலும் தொடர்ந்து தானங்களை கொடுத்து வந்தால் பித்ரு லோக முன்னோர்களின் தரமும் உயரும் அதை செய்கின்ற நமது வாழ்க்கையும் மேம்படும் என்பது சாஸ்திர நியதியாகும். இந்த காரணங்களினாலே புரட்டாசி பெளர்ணமி தனிச்சிறப்பு வாய்ந்ததாக கருதப்படுகிறது.

இதுமட்டும் அல்ல. அன்னை பார்வதி மகாதேவரான சிவபெருமானை நாயகனாக பெறுவதற்கு இன்றைய பெளர்ணமி தினத்தில் விரதம் இருந்தாளாம். அதனால் தான் அன்று உமா மகேஷ்வர விரதம் என்று ஒன்று அனுசரிக்கப்படுகிறது. இந்த விரதத்தை புரட்டாசி பெளர்ணமி அன்று செய்வதனால் திருமணம் ஆகாதவர்களுக்கு திருமணம் கூடி வரும் என்பது ஒருபுறம் இருந்தாலும், கடன் தொல்லையால் அவதிப்படுபவர்கள் அதிலிருந்து மீள்வதற்கு இந்த முழுநிலவு தினத்தில் அம்மையப்பனை வழிபட்டால் கண்டிப்பாக கடன் என்ற கடலிலிருந்து கரை சேர்க்கப்படுவார்கள் என்றும் ஐதீகம் உள்ளது. மேலும் காரியதடங்கல்கள் இருந்தாலும் அது கூட இந்த விரதத்தால் நிவர்த்தியாகுமாம். இப்படி சிறப்புகளை கொண்ட புரட்டாசி பெளர்ணமியை பார்த்த நாம் அடுத்து ஐப்பசி பெளர்ணமியை பார்ப்போம்...

தொடரும் 


 

இந்து மதத்தில் இரண்டு பிரிவுகளா?




   குருஜி அவர்களுக்கு வணக்கம். இந்து மதம் என்பது இந்தியா முழுமைக்கும் உள்ள இந்துக்களின் பொது மதம் தானே? இதில் வடக்கு பக்கம் ஒருவித சடங்கும், தெற்கு பக்கம் வேறுவித சடங்கும் ஒரே காரணத்திற்காக நடத்தபடுவது ஏன்? மிக குறிப்பாக என் கேள்வியை கேட்பது என்றால் நவராத்திரி பண்டிகை என்பது தாய் தெய்வமான பராசக்தியை வழிபடும் நாட்களாகும். இதில் கடைசி நாளில் ராவணனின் உருவ பொம்மையை வடக்கில் எரிக்கிறார்கள். தெற்கில் அப்படி ஒரு சடங்கு அல்லது நடைமுறை இல்லையே? அப்படி என்றால் இந்துமதம் இரண்டு பிரிவானதா? தயவு செய்து விளக்கம் தரவும்.

இப்படிக்கு,
பேராசிரியர் நீலகண்டன்பிள்ளை,
யாழ்ப்பாணம்.



   ஹிந்துமதம் இரண்டு பிரிவு உடையதா? என்று நீங்கள் கேட்கிறீர்கள். இந்த கேள்வியின் அடிப்படையை ஆராய்ந்தாலே நீங்கள் ஹிந்துவாக இருந்தாலும் கூட ஹிந்துமதத்தை பற்றிய அடிப்படை தெரியாதவர் என்பதை உணர முடிகிறது. ஹிந்து மதத்தில் இரண்டு பிரிவு அல்ல. ஆறு பிரிவு இருக்கிறது கந்தனை, கண்ணனை, கணபதியை, கதிரவனை, காளியை மற்றும் கங்காதரனை தனித்தனி தெய்வமாக அல்லாது ஒட்டுமொத்த பரம்பொருளாகவே வழிபடும் மார்க்கங்கள் ஆறு இங்கு உண்டு. இந்த ஆறு பிரிவையும் ஒன்றாக்கியதனால் தான் ஆதிசங்கரரை ஷன்மத ஸ்தாபகர் என்று அழைக்கும் பழக்கம் ஏற்பட்டது.

இனி உங்கள் கேள்விக்கு வருகிறேன். இங்கே ஒரு பழக்கம் அங்கே ஒரு பழக்கமென்று எதற்காக பேதங்கள் இருக்கிறது. சடங்கு என்றால், முறை என்றால் எல்லா இடத்திலும் ஒன்றாகத்தானே இருக்க வேண்டும் நவராத்திரியில் அம்பாளை வழிபடுவதை விட்டு விட்டு இராவணனை கொளுத்துவது ஏன்? அம்பாளுக்கும், அவனுக்கும் என்ன சச்சரவு? அம்பாளை எதிர்த்த எத்தனையோ அரக்கர்களில் ஒருவரை கொளுத்த வேண்டியது தானே என்பது உங்கள் கேள்வியாக புரிந்து கொள்கிறேன்.

நவராத்திரி என்பதே துர்கா தேவி அசுரனை அழித்ததை கொண்டாடும் தினங்களாகும். தேவி என்ற நல்ல சக்தி, அரக்கன் என்ற தீய சக்தியை வெல்லும் என்பதே நவராத்திரியின் அடிப்படை கருத்தாகும். வீரத்தையும், வல்லமையும் தருகின்ற மலைமகள், செல்வத்தை தருகின்ற அலைமகள், அறிவை தருகின்ற கலைமகள் ஆகிய முப்பெரும் தேவிகளையும் மூன்று மூன்று நாட்களில் வழிபட்டு கடைசி பத்தாவது நாளில் அன்னையர் மூவரும் ஒரே வடிவாக இருக்கும் பராசக்தியை, பராசக்தியை தசமி திதி அன்று அரக்கனை அழித்த வெற்றி தேவியாக வழிபடுகிறோம்.

அரக்கர்கள் பலர் இருக்கலாம். ஆனால் அரக்கன் என்ற வார்த்தைக்கு முழு இலக்கணமாக இருப்பவன் இராவணன் மட்டுமே. காரணம் அவனுக்கு பத்து தலை, இந்த பத்து தலை என்பது மனிதனை பிசாசு போல ஆட்டிவைக்கும் பத்து இந்திரியங்களை குறிப்பதாகும். இராவணனை விட்டு விட்டு வேறொரு அரக்கனை குறிப்பிட்டால் அது கெட்ட குணங்களின் ஒன்றை மட்டுமே காட்டுவதாக அமையும். அதை தவிர்க்கவே அனைத்து கெடுதிகளிலும் வடிவாக இருக்கும் இராவணனை கொளுத்துவது போல் விழா அமைந்திருக்கிறது.

இராவணன் போன்ற அசுரர்களின் உருவம், நான் என்ற ஆணவத்தை காட்டுவதாகும். ஆணவம் அழியும் போது ஆத்மா தன்னுடைய நிஜ சொரூபத்தை நேருக்கு நேராக காட்டுகிறது. நவராத்திரியில் முதல் மூன்று நாட்கள் துர்க்கை பொறாமை, இச்சை போன்ற தீய குணங்களை அழிப்பதாக நம்பபடுகிறது. இரண்டாவது, மூன்றாவது நாட்கள் அன்பு, தயை, தானம் போன்றவற்றை மகாலஷ்மி தருவதாகவும் நம்பிக்கை இருக்கிறது. கடைசி மூன்று நாட்கள் சரஸ்வதி தேவி அறிவை தருவதாக நம்புகிறார்கள். நன்மைகளை பெற்ற பிறகு தீமைகளை எரிப்பது தான் வழக்கம். இதைத்தான் வடக்கில் இராவணன் பொம்மையை எரிப்பதாக காட்டுகிறார்கள்.

தெற்கில் இப்படி அரக்கர் உருவத்தை எரிக்கவில்லை என்றாலும் தசரா பண்டிகை என்று இறுதி நாளில் தீமையே வடிவான சூரனை தேவி வதைத்ததை உருவகப்படுத்தி விழாக்களில் காட்டுகிறார்கள். தூத்துக்குடி மாவட்டம் குலசேகர பட்டிணத்திலும், கர்நாடாக மாநிலம் மைசூரிலும் இந்தவிழா கொண்டாடப்படுகிறது. இந்து மதத்தில் உள்ள சடங்குகள் உருவத்தில் மாறுபட்டதாக தெரியலாமே தவிர, உள்ளே உள்ள சாரத்தில் மாறுபடவில்லை என்பதை நன்றாக உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும்.



Next Post Home