( அமிர்த தாரா தீட்சை பெறுவதற்கு...........!! click here )



மிர்த தாரா மந்திர தீட்சை ஜூலை 31 ஞாயிறு அன்று கொடுக்கப்படுகிறது appointment பெற விரும்புபவர்கள் இந்த எண்ணிற்கு தொடர்பு கொள்ளுங்கள். +91-8110088846 

அமிர்த தாரா மந்திர தீட்சை !


    ள்ள அள்ள குறையாத அமுத சுரபி இருந்தாலும், அடங்காத ஆசை வானத்தை எட்டிப்பிடிக்க தாவி பறக்குமே அன்றி, இருப்பதை வைத்து திருப்தி கொள்ள பார்க்காது. இன்னும் வேண்டும் என்ற ஆசை, இது போதாது என்ற பேராசை கொண்ட மனிதர்கள் உலக வீதியில் நாலாபுறத்திலும் இருப்பதை நாமறிவோம். ஆயினும் அடிப்படை தேவைக்கு கூட வசதியும், வாய்ப்பும் இல்லாமல் அல்லாடும் ஜீவன்களை அன்றாடம் பார்க்கிறோம் லட்சக்கணக்கில்.

காரும், பங்களாவும் வேண்டுமென்று ஆசைப்படவில்லை. அந்த அப்பாவி ஜீவன்கள் பசிக்கும் பட்டினிக்கும் உணவும், உடம்பை மறைக்க ஆடையும், வெயிலுக்கும், மழைக்கும் ஒதுங்க ஒரு குடிசை வேண்டுமென்று நியாயமாக விரும்புகிறார்கள். அவர்களுக்கு அது கிடைக்கவில்லை. வாழ்வதற்கு திண்ணை கூட இல்லாமல், பல்லாயிரம் பேர்கள் தவிக்கும் போது ஒரு மனிதனுக்கு ஒன்பது வீடுகள் இருக்கிறது. இது சமுதாயத்தின் சீர்கேடா? இயற்கையின் சாபமா? ஆண்டவனின் திருவிளையாடலா?



 வாங்குவது ஒற்றை சம்பளம், பசியாற வேண்டியதோ ஏழு வயிறுகள். இதில் அன்றாடத்தேவையை எப்படி பூர்த்தி செய்வது? பிச்சைக்காரனை போல் தெருவிலே வாழவும் முடியவில்லை. பணக்காரனை போல் குளிரூட்டப்பட்ட அறையினில் உறங்கவும் முடியவில்லை. இரண்டிற்கும் நடுவில் ஊசலாடும் நடுத்தர உயிர்களும், இந்த பூமியில் எண்ணில் அடங்காமல் இருக்கின்றன.

பசித்தவன் சோறு வாங்க பணம் கேட்கிறான். நடுத்திர மனிதனும் நல்லவண்ணம் வாழ பணம் கேட்கிறான். பணக்கார வர்க்கத்தில் இருப்பவன் கூட இன்னும் வசதிகளை அதிகப்படுத்த வேண்டுமென்று பணம் கேட்கிறான். எவருமே பணத்தை வேண்டாம் என்று ஒதுக்குவார் இல்லை. உலகே மாயை, வாழ்வே மாயை என்று சந்நியாசம் சென்றவனுக்கு கூட வழிபாடு நடத்த இந்த காலத்தில் பணம் தேவைப்படுகிறது.

உடல் முழுவதும் எண்ணெயை பூசிக்கொண்டு உருண்டாலும், ஓட்டுவது தான் ஒட்டுமென்று அறிவுக்கு தெரியும். ஆனால் ஆசை, அறிவை வேலை செய்ய விடுவது இல்லை. எந்த வகையிலாவது பணத்தை தேடு என்று சரீரம் என்ற குதிரையை சாட்டையால் சொடுக்கிய வண்ணமே இருக்கிறது. மனிதன் அறிவைத்தேடி ஓடுகிறானோ இல்லையோ அன்பைத்தேடி அலைகிறானோ இல்லையோ பணத்தை தேடி நித்த நித்தம் அலைபாய்ந்து கொண்டே இருக்கிறான். ஓயாமல் உழைக்கிறான், உறங்காமல் பாடுபடுகிறான். ஆனாலும் அவன் கைகளில் தேவைக்கான செல்வம் கிடைக்கவில்லை.


இந்த நிலையிலிருந்து தப்பிக்க அதிர்ஷ்டப்படி பெயரை மாற்றிக்கொண்டால், நல்லது நடக்குமா? அதிர்ஷ்ட கற்களை அணிந்தால் சுகம் கிடைக்குமா? அஞ்சனங்கள், யாகங்கள் மற்றும் பரிகார பூஜைகள் செய்தால் நிலைமையில் கொஞ்சமேனும் மாறுதல் ஏற்படுமா? என்று துடியாக துடிக்கிறான். இவைகள் சில நேரங்களில் பலன்களை துல்லியமாக தருகிறது. பல நேரங்களில், பண செலவாகவே முடிகிறது. இதனால் சம்மந்த பட்டவனின் மனம் தள்ளாடுகிறது. சாஸ்திரம் என்பதும், பரிகாரம் என்பதும் பயனற்ற செயலா? அதில் பயன் இல்லையா? என்ற சந்தேக மேகம் கருமையாகி மின்னலாக வெட்டி இடியாகவும் இடிக்கிறது.

இவர்கள் ஒன்றை தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். பெயரை மாற்றுவதும், நவரத்தினங்கள் அணிவதும், பரிகார பூஜைகள் நடத்துவதும் நமது முன்னோர்கள் சொன்ன வழிகள் தான் என்பதில் சந்தேகம் இல்லை. அவைகள் சக்தி வாய்ந்தவைகள் என்பதில் மாற்றுக்கருத்து இல்லை. ஆனால் அவைகள் அனைத்துமே நமக்காக, நமது முன்னேற்றத்திற்காக, வெளியில் செய்யப்படும் ஏற்பாடுகள், புறக்கருவிகள். அவைகளில் சக்தி அலைகள் நமது உடம்பிற்குள் சரியான கோணத்தில் புகுந்தால் மட்டுமே பயனைத்தரும். உட்புகவில்லை என்றால் எதிர்பார்த்தது கிடைக்காது.

எனவே நமது எண்ணங்கள் நிறைவேறுவதற்கு புறக்காரணங்களை மட்டுமே மேற்கொள்ளாமல், வேறு சில அகக்காரியங்கள் இருக்கிறதா? என்பதை யோசித்து பார்க்க வேண்டும். காரணம் நமது சாஸ்திரங்களும், வேத நூல்களும் நமக்கு தேவையான அனைத்தும் நமக்குள்ளேயே மறைந்திருப்பதாக சொல்கின்றன. அந்த சக்திகளை கண்டுபிடித்து, உசுப்பி விட்டால் நடக்காததும் நடக்கும். நடக்கவே முடியாததும், முடியாது என்று ஓரங்கட்டபட்டவைகளும் நடக்கும் நடந்தே தீரும் அது எப்படி?




மனித உடம்பு இருக்கிறதே இது ஒரு அற்புதமான பொக்கிஷம். இந்த பொக்கிஷத்திற்குள் விலைமதிக்க முடியாத புதையல்கள் பல இருக்கிறது. அதில் சில மனித கண்ணுக்கும், விஞ்ஞான அறிவிற்கும் தெரியும். பல புலன்களால் உணரமுடியாதவைகள். காட்சிக்கும், கருத்துக்கும் வரமுடியாதவைகள். ஆனால் சத்தியமான சாஸ்வதங்கள். கண்ணுக்கு புலப்படாத இந்த மர்ம உறுப்புகளில் தான் பிரபஞ்ச ரகசியம் பொதிந்து கிடக்கிறது. அதனால், தான் அண்டத்தில் உள்ளது பிண்டத்தில் உள்ளது என்று நமது பெரியவர்கள் கூறினார்கள்.

பிரபஞ்ச வெளியில் சில மந்திர ஓசைகள் மிதந்து கொண்டிருக்கின்றன அவைகளை ஈர்க்கும் ஆற்றல் நமது உடம்பிற்கு உள்ளே மறைந்து இருக்கிறது. அந்த ஆற்றல் விழிப்போடு செயல்பட நாம் சில ஓசைகளை, மெளனமாக குறிப்பிட்ட ரிதத்தில் ஏற்படுத்த வேண்டும். அந்த ரித அதிர்வுகள் நமது சக்தி மையங்களை பிரபஞ்ச ஓசைகளோடு ஒருங்கிணைத்து விடும். அப்போது இறைவனின் ஆற்றல் நமக்குள் பெருக்கெடுத்து ஓடும். அந்த நேரம் நாம் விரும்புவது அனைத்தும் கிடைக்கும். நமக்கு தேவையானது எல்லாமே நம்மை தேடி வரும்.

மெளனமான ரிதங்கள் என்றால் என்ன? அதை எப்படி பெறுவது? அதன் பெயர் என்ன? என்ற ஆர்வம் எல்லோருக்குமே ஏற்படும். அதன் பெயர் நாம் அனைவரும் அன்றாடம் அறிந்த பெயர் தான். தினசரி பயன்படுத்தும் பெயரே தான் சந்தேகமே இல்லை. நம்புகிறவர்களும், நம்பாதவர்களும் திரும்ப திரும்ப சொல்லும் மந்திரம் என்பதே அந்த பெயர். மந்திரம் சொல்லி அர்ச்சனை செய்யலாம். மந்திரம் சொல்லி தியானம் செய்யலாம். மந்திரம் சொல்லி மாயாஜால வேலை கூட செய்யலாம். மந்திரம் சொன்னால் செல்வம் கிடைக்குமா? மந்திரம் பணத்தை அடைவதற்கு உதவுமா? அப்படி ஒரு மந்திரம் இருக்கிறதா? அது என்ன மந்திரம்? என்று நீங்கள் கேட்பது எனக்கு நன்றாக கேட்கிறது. ஆம், செல்வத்தை தரும் மந்திரம் இருக்கிறது அதன் பெயர்.

    அமிர்த தாரா மந்திரம்   

சிலருக்கு சிரிப்பு வரும், சிலருக்கு அவநம்பிக்கை வரும். சிலர் இது எதோ ஏமாற்று வித்தை என்றும் நினைக்கத்தோன்றும். யார் எப்படி நினைத்தாலும் இது சத்தியம். இது உண்மை. நீங்கள் எந்த நிலையில் இருந்தாலும், எவ்வளவு ஆழமான பள்ளத்தில் கிடந்தாலும், உங்களை தூக்கி நிமிர்த்தி சமுதாயம் என்ற கோபுரத்தின் மேலே, உங்களை உட்கார வைக்கும் ஆற்றல் இந்த மந்திரத்திற்கு உண்டு. இதை நம்பி கெட்டவர்களை விட, நம்பாமல் கெட்டவர்கள் தான் அதிகம். இவ்வளவு உறுதியாக இந்த விஷயத்தை நான் பேசுவதற்கு காரணம் இருக்கிறது. முதலில் மந்திரம் என்றால் என்ன? அது நம்மை எப்படி வழிநடத்தும் என்ற தொழில்நுட்பதை நீங்கள் புரிந்து கொண்டால் அந்த காரணம் உங்களுக்கே தெளிவாகி விடும்.

இயற்கை சக்திகளின் அதிபதிகள் தேவதைகள். மந்திரங்கள் என்பது தேவதைகளின் உருவமாகும். அதாவது உண்மையில் தேவதைகள் என்பதே மந்திரங்கள் தான். கடவுளும், தேவதைகளும் இரண்டு வடிவாக இருப்பதாக நமது ஞானிகள் கூறுகிறார்கள். ஒன்று ஒளி வடிவம். இன்னொன்று ஒலி வடிவம். ஒருவகையில் இரண்டுமே ஒன்றுதான். வெளிச்சம் சத்தமாக வருகிறது எனலாம். மந்திரங்கள் என்பதும் சத்தமாக இருக்கின்ற தேவதைகளே. குறிப்பிட்ட தேவதை, குறிப்பிட்ட வரத்தை கொடுப்பது போன்று குறிப்பிட்ட மந்திரம் குறிப்பிட்ட பலனை தருகிறது.

மந்திரங்கள் என்பது ஓசைகளின் கூட்டமைப்பு. ஓசைகள் இல்லாமல், உலகம் இல்லை. உயிர்கள் இல்லை. உடலும் இல்லை. இந்த உலகில் காணப்படும் அனைத்துமே ஓசையிலிருந்து தான் வந்ததாகும். கிறிஸ்தவ மதமும் கூட, இதை ஒத்துக்கொள்கிறது. விவிலியம் முதலாம் அதிகாரத்தில், ஆதியில் வார்த்தை இருந்தது. அந்த வார்த்தை தேவனாக இருந்தது என்று வருகிறது. இதைதான் இந்து மதம் விவிலிய காலத்து முன்பே நாத விந்து என்றது. இறைவனை வேத மந்திர சொரூபன் என்றது.

ஓசைகள் ஒன்று என்றாலும், சமுத்திரத்தில் பல துளிகள் சேர்ந்து ஒரு பேரலையை உற்பத்தி செய்வது போல, ஓசையிலும் பல சிறிய ஓசைகள் உண்டு. அவைகள் எண்ணிக்கையில் அடங்காதவைகள். நேற்று பிறந்த, இன்று பிறந்திருக்கிற, நாளை பிறக்கப்போகிற அனைத்து மனிதர்களுக்குமே தனித்தனியான பிரத்தியேகமான ஓசைகள் இருக்கின்றன. இப்படி நான் மட்டும் கூறவில்லை. நமது வேதங்களும், சாஸ்திரங்களும் கூறுகின்றன. வாடகை வீடுகள் ஆயிரம் இருந்தாலும், நமக்கென்று உள்ள சொந்த குடிசையில் கிடைக்கின்ற சுதந்திரமும் சுகமும் வேறு எதிலும் கிடைக்காது அல்லவா? அதைப்போல ஆயிரம் மந்திரங்கள் இருந்தாலும், நமக்கென்று தனியாக இருக்கும் மந்திரத்தை தேர்ந்தெடுத்து சொன்னால் தான் நமது சொந்த தேவைகள் பூர்த்தியாகும்.

இந்த ஆடை எனக்கு பொருத்தமானது என்று தேர்ந்தெடுக்க முடியும். இந்த கார் எனக்கு பிடித்திருக்கிறது என்று தீர்மானத்திற்கு வரமுடியும். இந்த தண்ணீரில் தான் குளிப்பேன் என்று கூட முடிவு செய்து விட முடியும். காரணம் இவைகள் அனைத்துமே வெளியில் இருப்பது. கண்ணுக்கு தெரிவது. பத்து பேருக்கு அறிமுகமானது. மந்திரம் என்பது அப்படி இல்லையே கண்ணுக்கும், காட்சிக்கும் புலப்படாத சூட்சமம். அது சாதாரண மந்திரத்தையே அடையாளம் காணுவது மகாசிரமம். எனக்கென்று உரியதை எப்படி தேர்ந்தெடுக்க முடியும்? என்று பலரின் நெஞ்சம் குழம்பும்.

இந்த உலகில் பலகோடி மனிதர்கள் இருக்கலாம். ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் தனித்தனி சுபாவங்கள் இருக்கலாம். விந்தையான பழக்கங்கள், விசித்தரமான சூழ்நிலைகள் எண்ணிப்பார்க்க முடியாத எண்ணங்களின் அதிர்வலைகள் என்று ஆயிரம் இருந்தாலும், அனைத்து மனிதர்களுமே மூன்று குணங்களுக்குள் அடங்கி விடுவதாக நமது வேதங்கள் சொல்கிறது. வேதங்கள் சொல்வதை பல்லாயிர ஆண்டுகள் காலதாமதம் செய்து விஞ்ஞானமும் இப்போது ஒத்துக்கொள்கிறது. உறுதியோடு இருக்கும் சத்வம், ஓடிக்கொண்டே இருக்கும் ராஜசம், ஒரே இடத்தில் இருக்கும் தாமசம் இவைகள் தான் அந்த மூன்று குணங்கள். இந்த மூன்று குணத்தில் மங்கோலியன், ஆப்ரிக்கன், ஆசியன், ஐரோப்பியன் என்று மனித குலங்கள் அனைத்துமே அடங்கி விடுகிறது.

ராஜசம், தாமசம், சத்வசம் ஆகிய மூன்று குணங்களும் தனித்தனியாகவோ ஒருங்கினைந்தோ செயல்படுவது கிடையாது. ராஜசத்திற்குள் சத்வசமும், சத்வசத்திற்குள் தாமசமும் கலக்கின்றன. அப்படி கலக்கும் போது, விகிதாசாரங்கள் மாறுபட்டு, பல்லாயிரக்கணக்கான குணங்களாக சுபாவங்களாக உருவெடுக்கின்றன. அப்படி பலகோடி குணங்கள் உருவானாலும், அவற்றின் வேர்களாக இருப்பது முக்குணங்களே ஆகும்.

மனித குணங்கள் மூன்று என்று தரம்பிரித்த நமது முன்னோர்கள், மனிதனின் லெளகீக தேவைகளை பூர்த்தி செய்யும் மந்திரங்களையும் மூன்று பகுதிகளாக பிரித்தார்கள். புலன்கள் ஒவ்வொன்றிற்கும் ஒன்றோடு ஒன்று கலந்து பல்வேறுபட்ட கலவைகள் இருப்பது போலவே மந்திரங்களுக்கும், லட்சக்கணக்கான கலவைகள் உண்டு. அந்த கலவைகளின் சூத்திரத்தை கற்றவர்களுக்கு இன்னாருக்கு இந்த மந்திரம் சொந்தமானது என்று முடிவுக்கு வந்து விட முடியும். இந்த இடத்தில் தான் மந்திர சாஸ்திரம் பயில்வதற்கு குரு ஒருவரின் ஒத்தாசை அவசியமாகிறது.


குரு என்பவர், மந்திரத்தின் சூட்சமம் அறிந்தவர், ஒவ்வொரு மந்திரத்தின் அதிர்வும் எத்தகைய எதிர்விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் என்பது, அவரது அனுபவத்தில் தெரியும். சிலர் ஞானிகளும், முனிவர்களும், ரிஷிகளும், குருவானவர்களும் மந்திரத்தை உருவாக்கியவர்கள். ஒரு கவிதையை போல, காவியத்தை போல தங்களது புலமையினால் மந்திர சாஸ்திரத்தை உண்டாக்கியவர்கள் என்று நினைக்கிறார்கள் இது முற்றிலும் தவறு. மந்திரம் நாற்காலி அல்ல உருவாக்குவதற்கு. அது கிணறும் அல்ல பத்துபேரின் கூட்டு முயற்சியால் தோண்டுவதற்கு. அது தானாக தோன்றிய சுயம்பு. எப்போதுமே பிரபஞ்ச வெளியில் இருந்து கொண்டே இருக்கும். சாஸ்வதம் ரிஷிகளும், ஞானிகளும் அந்த சாஸ்வதத்தை காதுகளால் மட்டும் கேட்கவில்லை. கண்களாலும் பார்த்தார்கள். அதனால் தான், அவர்களுக்கு மந்த்ர த்ரஷ்டா என்று பெயர். அதாவது அவர்கள் மந்திரங்களை நேருக்கு நேராக நமக்கு பார்த்து சொன்னவர்கள். அந்த மந்திரங்கள் ஏடுகளில் எழுதப்பட்டது மிகவும் சொற்பம். குரு பரம்பரை வழியாக வாழையடி வாழை என வந்து கொண்டு இருப்பதே அதாவது எழுதப்படாத மந்திரங்களே மிக அதிகம்.

பரம்பரையாக குரு உபதேசம் பெற்று வருகின்ற குருமார்கள், இந்த மந்திரர்களை இன்னாருக்கு இன்னது என்று அடையாளம் கண்டு கொடுப்பதில் வல்லவர்கள். அவர்களுக்கு மட்டும் அந்த திறன் எப்படி கிடைக்கிறது? என்று யோசிப்பதில் பொருள் இல்லாமல் இல்லை. ஒவ்வொரு மனிதனும் மூன்று வகையான உடம்பை பெற்றிருக்கிறான் ஒன்று உணவுகளால் ஆன சரீரம். இரண்டாவது உணர்வுகளால் ஆன மனது. மூன்றாவது அதிர்வுகளால் ஆன வெளிச்சம். இப்படி சொல்வது சற்று குழம்பலாம். மூன்றாவது சொல்லப்பட்ட விஷயம் என்னவென்று தெரியாமல் தடுமாறலாம்.

ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் அவனது உடம்பை சுற்றி இயற்கை ஒரு ஒளிவட்டத்தை கொடுத்திருக்கிறது. அது வெண்மை, நீலம், சிவப்பு மற்றும் மஞ்சள் என்று பலவகை வண்ணங்களால் ஆனது. ஒவ்வொரு வண்ணமும் குறிப்பிட்ட அந்த மனிதனின் எண்ணங்களை, ஆத்மாவின் தன்மையை அடையாளப்படுத்துவது ஆகும். உதாரணமாக ஊதா நிறத்தில், ஒருவனை சுற்றி ஒளிவட்டம் இருந்தால் அவன் கடினமான சித்தம் கொண்டவனாக இருப்பான். வெள்ளை மற்றும் மஞ்சள் நிறத்தில் ஒளிவட்டம் இருந்தால் அவன் மலர்ச்சியானவனாக இருப்பான். இந்த வட்டத்தை என்னவென்று பார்க்கும் ஆற்றல் யோகிகளுக்கும், ஞானிகளுக்கும், இயற்கையாகவே தெய்வீக சக்திகள் நிறைந்த ஒருசில மனிதருக்கும் உண்டு.

எனது வாழ்வின் அனுபவத்தில் நான், அன்று முதல் இன்றுவரை அதாவது எனக்கு விபரம் தெரியாத காலம் துவங்கி இன்றுவரை எனக்குள் இருக்கும் ஒரு தன்மை என்னவென்றால் ஒருமனிதனை நேருக்கு நேராக நான் பார்க்கும் போது அவனது எண்ண அதிர்வுகள், சில வண்ண நிறங்களாக வெளிப்படுவதை உணர்வேன். இப்போது எனது அனுபவமும், எனது பயிற்சியும் அந்த வண்ணம் என்பது மனிதனை சுற்றி இருக்கும் ஆரா என்பதை நன்றாக அறிய வைக்கிறது. இந்த ஆராவை உன்னிப்பாக கவனித்தால், ஒருவன் ராஜசகுனம் கொண்டவனா, சத்வசத்தின் வசம் இருப்பவனா, தாமசமானவனா என்பதை சுலபமாக கணித்து விட முடியும். இப்படி கணிக்கும் ஆற்றலும், மந்திர சாஸ்திர தேர்ச்சியும் இருந்தால் ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் தனித்தனியாக உள்ள மந்திரங்கள் இதுவென்று அறிந்து கொள்ளலாம்.

நான்கு வேதங்களில் கூறப்படுகிற அனைத்து வார்த்தைகளுமே மந்திரங்கள் தான். வேதங்களில் உள்ள வார்த்தைகளுக்கு பொருளை தேடுவதை விட, அதன் வார்த்தை ஒலிகளில் மறைந்து கிடக்கும் சக்தியை தேடுவது தான் புத்தி உள்ளவர்களுக்கு அழகு என்று பெரியவர்கள் கூறுவார்கள். வேத மந்திரங்கள் தவிர பல ரிஷிகள் தங்களது தவ வலிமையால் கண்டறிந்த மந்திரங்கள் நிறைய உண்டு. அவைகளை கொண்டு தான் மந்திர சாஸ்திரம் உருவாக்கப்பட்டிருக்கிறது. இந்த மந்திரம் தேவதா மந்திரம், பாராயண மந்திரம், பீஜ மந்திரம் என்ற மூன்றுவகை இருக்கிறது.

தேவதா மந்திரம் என்பது சில வரிகளை கொண்டதாகும். இதற்கு உதாரணமாக காயத்திரி மந்திரம், மஹா மந்திரம் போன்றவைகளை சொல்லலாம். பாராயண மந்திரம் என்பது நீண்ட பல சொற்றொடர்களை கொண்டதாகும். ருத்ரம், விஷ்ணு சகஸ்ராநாமம், ஸ்ரீ சூக்தம் போன்றவைகள உதாரணமாக காட்டலாம். பீஜ மந்திரங்கள் என்பது இரண்டு அல்லது மூன்று எழுத்தில் முடிந்து விடும் சக்தி மிகுந்த ஒசைகளாகும். இந்த ஓசைகள் இல்லாமல் உலகம் இல்லை. இந்த ஓசைகளுக்குள் தான் நமக்கு வரம் தரும் சக்தி மறைந்து கிடக்கிறது. நமக்கான பீஜ மந்திரத்தை குருமூலம் உபதேசம் பெற்று மீண்டும் மீண்டும் அந்த மந்திரத்தை நாம் சொல்கிற போது, அந்த மந்திர அதிர்வு நமது உடம்பிற்குள் மறைந்து கிடக்கும் சக்தி மையங்களை விழிப்படையச்செய்கிறது. அப்படி விழிப்படைந்த சக்தி மையங்கள் பீஜ மந்திரங்களின் அதிர்வுகளோடு கலக்கும் போது பிரபஞ்ச ஆற்றலை மிக சுலபமாக ஈர்க்கிறது அதன் பிறகு நாம் நினைத்தது நடக்கிறது.

மனிதப்பிறவி என்பதே இறைவனின் ஆற்றலை உணர்ந்து, அவனது அருளில் கரைந்து அவனுக்குள் ஐக்கியமாகி, முக்தி அடைவது தான். முக்திக்கு முன்னால் பணம், பதவி, பகட்டு என்பவைகள் வெறும் தூசுக்கு சமம். ஞானிகளாக இருப்பவர்கள், சாதாரண மனிதர்கள் முக்தி அடைவதற்கு வழிகாட்ட வேண்டுமே தவிர அதை விட்டு விட்டு செல்வத்தை பெறவும், இகவுலக வாழ்வில் சுகத்தை பெறவும், மந்திரங்களை வகைப்படுத்தி வைத்திருப்பது சரியான தர்மம் தானா? என்று சிலர் யோசிக்க கூடும். அவர்கள் ஆதிகால மனிதன் பசிக்காக ஓடி ஆடி வேட்டையாடிய காலத்தில் பெரிய அளவில் சிந்திக்கவில்லை. வேளாண்மையில் புகுந்து பசியாறிய பிறகே தனது சிந்தனையை கூர்மைப்படுத்தினான் என்பதை அறிய வேண்டும். அதாவது மனிதனுக்கு லெளகீக தேவைகள் முடிந்த பிறகே பரமார்த்திக தேவைகளை பற்றி யோசிப்பான் என்பதை நினைவில் வைக்க வேண்டும்.

உப்புக்கும், சீனிக்கும், செப்பு காசுக்கும் அலைந்து  கொண்டிருந்தால் ஆத்திகன் கூட நாத்திகன் ஆகிவிடுவான் என்பது மகாகவி பாரதியின் சக்திய வாக்கு. அதனால் தான் இறைவனை கண்ணார காண்பதற்கு மந்திர ஜெபங்களை உருவாக்கிய நமது முன்னோர்களே, செல்வங்களை பெறுவதற்கும் மந்திர ஜெபங்களை உருவாக்கினார்கள். இன்றைய மனிதர்களுக்கு தேவைகள் அதிகம் இருக்கிறது. தவிர்க்க முடியாத கடமைகளும் அதிகம் இருக்கிறது. இதனால் பணம் என்பதை தேடி அலைய வேண்டிய பரிதாபகரமான சூழலும் இருக்கிறது. இந்த பெரிய பாதாளத்தை தாண்டி வெளியில் வந்தால் தான், அவர்கள் இறைவன் என்ற மகாசமுத்திரத்தை உணர முடியும். எனவே அவர்களை வறுமைக்கடலை தாண்டவைக்க வேண்டிய கடமை நமக்குண்டு. சுவாமி விவேகனந்தர் கூட, பசித்தவன் முன்னால் வேதம் படிக்காதே! சாதம் படை என்று சொன்னார் அதனால் தான் நானறிந்த மந்திர சாஸ்திரத்தை இதுவரை பலருக்கும் கொடுத்து அவர்கள் கடலை கடக்க துணையாக நின்றிருக்கிறேன்.

நிறைய அனுபவங்களை என்னால் கூற இயலும். ஆனால் அத்தனைக்கும் இங்கே இடம் போதாது. மந்திரம், தந்திரம் இவைகள் எல்லாம் இந்து மதத்தில் உள்ள மூடநம்பிக்கைகள் என்று மிக ஆழமான முறையில் பிரச்சாரம் செய்து வரும் பெந்தகொஸ்தே சபையை சேர்ந்த ஒரு நண்பர் எனக்கு உண்டு. அவர் எந்த அளவிற்கு கர்த்தரின் மீது பக்தி வைத்திருந்தாரோ, அதே அளவிற்கு கர்த்தர் அவர்மீது அன்பு வைத்து, அவரை சோதித்து பார்க்க வறுமையை கொடுத்திருந்தார். அவரிடம் ஒரு குறிப்பிட்ட மந்திரத்தை கொடுத்து, இது உங்களுக்கான மந்திரம் சொல்லி பாருங்கள். உங்கள் வறுமை தீரும். மந்திரம் என்பது மதம் சார்ந்தது அல்ல, அது ஒரு ஆன்மீக விஞ்ஞானம். எனவே எனக்காக சொல்லுங்கள் என்றேன். அவர் என் மீது கொண்ட மரியாதையால் அரை மனதோடு கர்த்தரிடம் மன்னிப்பு கேட்டபிறகு சொல்லி வந்தார். நாளடைவில் அவரது வறுமை மறைந்தது. இன்று பாளையங்கோட்டையில் சொந்த வீடு, மனைவி, மக்கள், தொழில் என்று நலமோடு வாழ்கிறார்.

இதை எதற்காக இங்கு சொல்கிறேன் என்றால், மந்திரங்களை நம்பிக்கை இல்லாமல் சொன்னால் கூட அது பலன் தரும். நிச்சயம் கைவிடாது. அதே நேரம் மந்திரங்கள் இந்துக்களுக்கும், இந்து மதத்தில் நம்பிக்கை கொண்டவர்களுக்கும் மட்டுமே சொந்தமானது அல்ல என்பதற்காகவே மந்திரம் காற்றை போல, நீரை போல, ஆகாயத்தை போல எல்லோருக்கும் பொதுவானது. மந்திரம் என்ற நதி, தாகத்தோடு தன்னிடம் வரும் அனைவருக்கும் பரிவு காட்ட தயாராக இருக்கிறது. நாம் அந்த நதியை நோக்கி நடந்து செல்ல தயங்கி கொண்டிருக்கிறோம். நமது தயக்கத்தையும், மயக்கத்தையும் தூக்கி தூர வைத்து விட்டு மந்திர நதியில் குளிக்க முற்படவேண்டும்.

நான் இப்போது சொல்லிவருகிற மந்திரம் பணத்தை மட்டும் தான் கொடுக்கும் என்று தவறாக நினைக்கவேண்டாம். நமது வாழ்வில், நமக்கென்று ஏற்பட்ட துயரங்கள் அனைத்தையுமே தடுத்து ஆனந்தலகரியை மட்டுமே கொடுக்கின்ற அதிசய அட்சயபாத்திரம் இந்த மந்திரமாகும். நோய்கள் உனது தொல்லையா? அதை இந்த மந்திரம் தீர்க்கும். இல்லற வாழ்க்கை அமையவில்லையே? என்ற வருத்தமா அதையும் இந்த மந்திரம் கொடுக்கும். குடும்பத்தில் கணவன்-மனைவி இணங்குவதில் சங்கடமா? அதையும் இந்த மந்திரம் தீர்க்கும். மழலை செல்வம் இல்லையே? என்ற வருத்தம் இருப்பவர்களுக்கு கூட மருந்தாக இந்த மந்திரம் அமையும். சுருக்கமாக சொல்வது என்றால், உங்களுக்கு வரும் எல்லாவிதமான சந்தோஷ கேடுகளையும் இந்த மந்திரம் எதிர்த்து போராடி உங்கள் இதயத்தில் அமைதி பூங்காற்று வீசச்செய்து அங்கே இறைவனை குடியேற்றி விடும்.

தாகம் தீர்க்கும் நதி எதிரே வருகிறது. குளிர்ச்சியை தரும் தென்றல் உங்கள் வீட்டு வாசலில் வீசுகிறது. வாசனை நிறைந்த மல்லிகை பூ உங்கள் பந்தலில் படர்ந்திருக்கிறது. சந்தன குழம்பை வாரி இறைக்கும் வண்ண நிலவு நீலவானில் பவனி வருகிறது. நீங்கள் மட்டும் ஏன் கதவை சாற்றி நாலு சுவற்றிற்குள் உங்களை சிறைப்படுத்தி கொள்ள வேண்டும். உங்களது விடுதலைக்கு உத்திரவாதம் அளிக்க, உங்கள் சுகங்களுக்கு சரியான மேடை அமைத்து தர, இதோ நமது யோகிகள் தந்த மந்திரம் என்ற அமுதகலசம் இருக்கிறது. உங்களுக்கு பரிமாற நான் குருமார்களிடம் கற்ற மந்திர விருந்தை உங்களுக்கு படைக்க தயாராக இருக்கிறேன். பகிரங்கமாக இருகரம் நீட்டி உங்களை வரவேற்கிறேன். வாருங்கள் துயரங்களை வெல்வோம்...



      அமிர்த தாரா மஹாமந்திர தீட்சை ஜூலை 31 ஞாயிறு அன்று கொடுக்க படுகிறது மேலும் விபரங்களை தெரிந்து கொள்ள கீழே உள்ள தொலைபேசி எண்ணிற்கு தொடர்பு கொள்ளவும்.



நேரடி தீட்சை :-   Cell:- 8110088846

தொலைபேசி எண் :-


 India Time9 am - 6 pm 


அமிர்த தாரா மஹாமந்திர தீட்சையின் பயன்கள்:

  • செல்வமும், செல்வாக்கும் பெருகும்.
  • வியாபாரம் அபிவிருத்தியாகி, கோடிஸ்வர யோகம் தரும்.
  • குடும்பத்தில் அமைதி நிலவும்.
  • கணவன்-மனைவி சிக்கல்கள் தீரும்.
  • நல்ல திருமண வாழ்க்கை உடனடியாக அமையும்.
  • குழந்தை பாக்கியத்தை பெறலாம்.
  • குழந்தைகள் வளர்ச்சி காண்பார்கள்.
  • கல்வி தடையில்லாமல் வளரும்.
  • வேலை கிடைக்கும். அயல்நாட்டு யோகம் வரும்.
  • நவக்கிரஹ தோஷங்கள் விலகும்.
  • செவ்வாய் தோஷம் தீர்வுக்கு வரும்.
  • சனி மற்றும் ராகு-கேது தோஷம் தீரும்.
  • நீண்ட நாள் நோய்கள் விலகும்.
  • தீய சக்திகளின் பாதிப்புகள் அகலும்.
  • தெய்வ அனுக்ரஹம் கிடைக்கும்.

 ------> இனி உஜிலாதேவி பதிவுகளை செல்பேசியிலும் வாசிக்கலாம் அதற்க்கு நீங்கள் செய்யவேண்டியது Google Play‎ Store -க்கு சென்று Ujiladevi என்று டைப் செய்து நமது Apps உங்கள் தொலைபேசியில் Download  செய்து கொள்ளுங்கள் அல்லது  

நேரடியாக Download செய்ய கிழே கிளிக் செய்யவும் 

-----------------------------------------


குருஜியின் மர்மம்


லாமாக்களும் சித்தர்களா...?


சித்தர் ரகசியம் - 23


   சித்தர் ரகசியத்தை பற்றி மிக ஆழமாக சிந்தனை தேரை ஒட்டி கொண்டிருந்த நாம், நீண்டகாலமாக இந்த பக்கம் வராமல் மற்ற விஷயங்களை பேசி கொண்டிருந்து விட்டோம். இதற்கு காரணம் பல என்றாலும், சித்தர் தத்துவத்தை விளக்குகிற போது, அறிவும், மனதும், உடலும் ஒரே பாதையில் செல்ல வேண்டும். அப்படி சென்றால் தான் சித்தர்கள் தரிசனங்களை முழுமையாக அனுபவிக்க இயலும். வேறு பல வேலைகளும், கடமைகளும் மனதை இந்த பக்கம் வராமல் தடுத்து நிறுத்தியதே நீண்ட இடைவெளிக்கு முக்கிய காரணமாகும். இனி அப்படி இல்லாமல் இந்த பாதையில் சற்று வேகமாக பயணம் செய்வதற்கு சித்தர்கள் துணை வேண்டும் என்று பிரார்த்தனை செய்து தொடரலாம் என்று கருதுகிறேன்.

சித்தர்களை பற்றி இறுதியாக நமது சிந்தனை நின்ற இடம் சித்தர் தாந்த்ரீகம் என்ற பகுதியாகும். தாந்த்ரீக நெறி மிக பழமையான காலம் தொட்டே இந்தியாவில் இருந்துவரும் நெறியாகும். கபாலிகர்கள் இந்த நெறியின் உள்ளே புகுந்த பிறகு மது, மாமிசம், மங்கையர்கள் என்ற அனாச்சாரங்கள் புகுந்து விட்டதனால், நல்லவர்களும், நயம் மிகுந்தவர்களும் தாந்த்ரீக பண்பாட்டை உதறிவிட்டார்கள். தாந்த்ரீகம் என்றாலே குடித்துவிட்டு கும்மாளம் அடிப்பது தான் என்ற கருத்து பரவலாக மக்கள் மத்தியில் பதிந்து விட்டது.

நிஜமான தாந்த்ரீகம் ஓரங்கட்டப்பட்டு போலிகள் மலிந்து விட்ட காலத்தில் புயல் போல இந்தியாவில் கிளம்பிய மகாயானம், பெளத்தம், ஜைன மதத்தின் சில பிரிவுகள் உண்மை தாந்த்ரீகத்தை தங்களுக்குள் பங்குபோட்டு சிறப்பான முறையில் வளர்க்க துவங்கி விட்டார்கள். மகாயானம், பெளத்தம் எங்கெங்கு பரவியதோ அங்கெல்லாம் தாந்த்ரீகம் தனது ராஜபாட்டயை அமைத்து கொண்டது எனலாம். சீனா, திபெத், பர்மா போன்ற நாடுகளில் இன்றும் அதன் சுவடுகள் மிக ஆழமாக பதிந்திருப்பதை காணலாம்.

தலாய்லாமா, பஞ்சன்லாமா போன்ற பெயர்களை நாம் அடிக்கடி கேட்டிருக்கிறோம்.  இவர்கள் திபெத் நாட்டை பூர்வீகமாக கொண்டு சீனாவின் அதிரடி ஆக்கிரமிப்பால் நாடு கடந்த நிலையில் வாழ்ந்து வருவதும் நமக்கு தெரியும். ஆனால், இவர்களை பற்றி தெரியாத பல இரகசியங்கள் பல இருக்கிறது. பொதுவாக லாமா என்ற நிலைக்கு ஒரு சாதாரண மனிதன் வருவதற்கு அவன் தாந்த்ரீக தத்துவத்தில் பல படிகளை கடந்து வரவேண்டும். சாதாரண லாமாக்கள் கதையே இப்படி என்றால் இவர்களின் தலைவராக இருக்கும் தலாய்லாமாவின் நிலை மிக சிறப்பானது என்பதில் ஐயமில்லை. தலாய்லாமாவின் பிறப்பு துவங்கி, இறப்பு வரையிலான காலகாட்டம் ஒவ்வொன்றும் தாந்த்ரீகத்தின் படி மிக முக்கியமான விஷயங்களாகும்.

லாமாக்களின் தாந்த்ரீக சக்தி மனித மனங்களை மட்டுமல்ல, இயற்கையையும் கட்டுபடுத்த கூடியதாகும். வானத்தில் சஞ்சாரம் செய்து கொண்டிருக்கின்ற மேகத்தை பிடித்து நிறுத்தி பசுவிடத்தில் பாலை கறப்பது போல மேகத்திடம் மழையை கறக்கும் ஆற்றல் வரையில் லாமாக்கள் தாந்திரீகத்தில் நிறைந்திருக்கிறது. நமது முதல் பிரதம மந்திரி நேரு அவர்கள் திபெத் நாட்டிற்கு சென்ற போது அவர் தலைக்கு மேலே மேகத்தை நிறுத்தி பன்னீர் தெளிப்பது போல மழை பொழிய வைத்தது பதிவு செய்யப்பட்ட ஆதாரமாகும். இப்படி இந்தியாவிற்கு இந்திய மரபிற்கும் சொந்தமான தாந்த்ரீகம் மற்றவர்களால் பேணப்பட்டும், மண்ணின் மைந்தர்களால் புறக்கணிக்கபட்டும் இருந்த காலத்தில் சித்தர்களின் தாக்கம் பாரத மண்ணில் வீறுகொண்டு எழுந்தது.

கபாலிகர்கள் அபிச்சார பிரயோக ஆர்ப்பாட்டத்தால் தாழ்வுற்று கிடந்த தாந்த்ரீக நெறியில் கசடுகளும், அசடுகளும் பெருகி கிடந்த போது சித்தர்கள் தக்கது, தகாதது என்பனவற்றை வகைபிரித்து அறிந்து ஒதுக்க வேண்டியதை ஒதுக்கி, சேர்க்க வேண்டியதை சேர்த்து, புதிய இரத்தத்தை தாந்திரீகத்திற்கு புகட்டினார்கள். சித்தர்களின் வருகைக்கு பிறகு, முகம் சுழித்து ஒதுங்கிய சாதாரண ஜனங்கள் தாந்த்ரீக மகத்துவத்தை உணர்ந்து அதன் பின்னால் அணிவகுத்து தொடர ஆரம்பித்தார்கள். அந்த தொடர்ச்சி இன்று வரை அழியாமல் புத்திளமையோடு தாய் தெய்வ வழிபாடாக அம்பிகை வணக்கமாக காஷ்மீர் துவங்கி, கன்னியாகுமரி வரை பரந்து விரிந்து நடந்து வருகிறது.

சிவபெருமானின் ஒரு பாதியான பார்வதி தேவியை பரம்பொருளாக கொண்டு உருபெற்ற சமயபிரிவு சாக்தம் என்று அனைவருக்கும் தெரியும். சாக்தத்திற்கு ஆதாரமாக ஆகமங்கள் பல உண்டு. அந்த ஆகமங்களை சாக்த பரிபாஷையில் தந்திரம் என்று அழைப்பார்கள். சக்தி தந்திரம் என்பதன் அடிப்படையில் உருவான நெறிக்கு தாந்த்ரீகம், தந்திர யோகம் என்ற பெயர்கள் உண்டு. இவற்றில் உட்பிரிவுகளாக மந்திரம், எந்திரம், சக்கரம், உபாசனை போன்ற பலவகை பிரிவுகளும் உண்டு. இந்த பல பிரிவுகளில் பக்தனாக இருப்பவன் எந்த பிரிவு தனக்கு ஏற்றதாக மனதிற்கு இசைந்ததாக இருப்பதாக கருதி அதை தனது வழிபாட்டு பாதையாக கொண்டு நடந்து சென்றால், இம்மை மறுமை போன்ற மாயா உலகத்திலிருந்து விடுதலை அடைந்து சக்தி உலகத்தில் நிரந்தர வாசம் புரியலாம் என்பதே தாந்த்ரீக யோகத்தின் மைய இலட்சணமாகும்.

உலகை காக்கும் இறைவனை அன்னையாக, அரவணைக்கும் பெண்மையாக வழிபடுகிற மார்க்கம் உலகிலேயே இந்தியாவில் தான் முதல்முறையாக வந்தது. அதன் பிறகே போக பொருளாக கருதப்பட்ட பெண்மை யோக பொருளாக இருப்பது என்று நிஜம் உலகில் மற்ற பாகத்திற்கும் எட்டி அவர்களும் பெண்மையை சக்தி என்று போற்றி துதிக்க ஆரம்பித்தார்கள். சிந்து வழி நாகரீகத்திலும் சக்தி வழிபாட்டின் கூறுகள் பளிச்சென தெரிகிறது. தொல்காப்பியம் உள்ளிட்ட சங்க இலக்கிய நூல்கள் அனைத்திலும் சக்தி வழிபாடு போற்றப்படுகிறது. சிலப்பதிகாரம், மணிமேகலை போன்ற காப்பியங்கள் உருவான காலத்தில் தமிழகத்தில் சாக்த நெறியோடு தாந்த்ரீகமும் கலந்து, புதிய வழிபாட்டு மார்க்கமாக துளிர் விட ஆரம்பித்திருப்பதை உணர முடிகிறது.

திருமூலர் அருளிய திருமந்திரத்தில், நான்காம் தந்திரத்தில் சாக்த நெறி பற்றி மிக விரிவான விளக்கங்கள் இருக்கின்றன. இந்த நூலில் இந்த பகுதியில் மட்டுமின்றி நூல் முழுவதுமே ஆங்காங்கே சக்தி தேவியின் ஆற்றல்கள் பேசபட்டிருப்பதை வைத்து பார்க்கும் போது, திருமூலர் காலம் துவங்கியே சித்தர்கள் நிலையில் சக்தி நெறியும், தாந்த்ரீக நெறியும் இரண்டற கலந்து விட்டதை நம்மால் உணர முடிகிறது.

சிவனும், சக்தியும், மனமும், புக்தியும் போன்றவர்கள் சூரியனும் வெளிச்சமும் போன்றவர்கள் ஒன்றை விட்டு ஒன்று பிரிய இயலாது. பிரபஞ்சத்தின் இருப்பு நிலையில் சிவன் சிவனாகவும், பஞ்ச கர்மாக்கள் என்ற படைப்பு, காப்பு, மறைப்பு, அழிப்பு, அருளல் ஆகிய தொழில்களை செய்யும் போது சிவன் சக்தியாகவும் மாறுபடுகிறது என்பதை சிவஞான சித்தியாரில்

அருளது சக்தி யாரும் அரண் தனக்கு அருளை இன்றி
தெருள் சிவம் இல்லை அந்தசிவம் இன்றி சக்தி இல்லை

என்ற பாடல் வரிகள் மிக தெளிவாக நமக்கு விளக்குகிறது. இருப்பினும், சிவனை முழுமுதற் கடவுளாக கொண்ட சைவ சித்தாந்தத்திற்கும், சக்தியை முழுமுதலாக கொண்ட சாக்த நெறிக்கும் திருமந்திரம் என்ற அளப்பெரிய தத்துவ நூலே பிரமான நூலாக தமிழில் விளங்குகிறது என்று சொன்னால் அது மிகையாகாது. பொதுவாக சிவத்தை பற்றி திருமூலர் பாடியவைகளையே பெரும்பாலான தமிழர்கள் அறிந்திருப்பார்கள். சக்தி தத்துவத்தை திருமூலர் போற்றியிருப்பது நம்மில் பலருக்கு தெரியாது. அதை முழுமையாக தெரிந்துகொண்டால் மட்டுமே சித்தர்களின் மார்க்கத்தில் தாந்த்ரீகம் என்பது எவ்வளவு ஆழமாக வேரூன்றி இருக்கிறது என்பதை நம்மால் உணர முடியும்.



தொடரும்...


தாசியின் உருவமும் இறைவனே !


   வானவில்லில் ஏழு வர்ணனங்கள் உண்டு. சூரியனின் வண்ண பிம்பமாக காட்சி அளிக்கும் வானவில் நிறங்களே ஏழு என்பதனால் உலகிலுள்ள ஒட்டு மொத்த நிறங்களே ஏழு தானோ? என்ற முடிவிற்கு நம்மால் வரமுடிவதில்லை. காரணம் சோலைகள் தோறும் மலர்ந்து சுந்தர புன்னகை வீசும் பல்லாயிரக்கணக்கான மலர்களை கண்கள் குளிர்ச்சியடையும் வண்ணம் தினசரி காண்கிறோம். அவைகள் எத்தனை எத்தனை வண்ணங்கள் நினைத்துப் பார்க்கவே முடியாத வண்ணக் கலவைகள் கொட்டி வைத்து இறைவன் என்ற ஓவியன் எழுதிய மலரோவியங்களை வியப்போடு பார்க்கிறோம். அப்போது நமக்கு தெரிகிறது. கடலுக்கு இறுதியான ஆழமில்லை. வானத்திற்கு எல்லை இல்லை. காற்றுக்கு வேலியில்லை கணக்கற்ற நிறங்களுக்கு கணக்கே இல்லை.

நிறங்கள் மட்டுமா பல வகை இருக்கிறது? மனித மனங்களும் பலவகையாக இருக்கிறது. நிறங்களின் எண்ணிக்கையை கூட கற்பனை என்ற எல்லைக்கோடு வரைந்து வரையறை செய்து விடலாம். கற்பனைக்கே எட்டாத, கற்பனையே செய்ய முடியாத விதவிதமான மனங்கள் உலகம் முழுவதும் நிறைந்து கிடக்கிறது. கறுப்பனுக்கு ஒரு மனம். சிவப்பனுக்கு ஒரு மனமென்று வகைபடுத்த முடியாது. கருணை பொங்கும் விழிகளுக்குள் கயமை மிக்க மனம் ஒளிந்திருப்பதை பார்க்கிறோம். கடுகடுத்த முகத்தில் கனியை விட சுவை மிகுந்த மனமிருப்பதையும் அறிகிறோம். உருவத்தை வைத்து உள்ளத்தை எடைபோட்டு விட முடியவில்லை

ஆறும் ஆழமில்லை. அது சேரும் கடலும் ஆழமில்லை. அனைத்தையும் விட பெண்ணின் மனதே ஆழம் என்று சொல்வார்கள். நிஜமாகவே பெண்களின் மனம் தான் ஆழமானதா? ஆண்களின் மனம் மேலோட்டமானதா? இதற்கு ஆமாம் என்று பதிலை கூறிவிட்டால் சாணக்கியனது புத்தியையும், காரல்மார்க்சின் அறிவையும் எடைபோடும் போது தோற்றுப் போகும். எனவே நடைமுறையில் பார்க்கும் போது, ஆண் மனதும் பெண் மனதும் இரண்டுமே ஆழமானது, ரகசியமானது புரிந்து கொள்ள முடியாது. இதை எதை வைத்து சொல்கிறேன் என்றால், பெண்ணை புரிந்து கொள்ளாத பத்து ஆண்கள் இருக்கிறார்கள் என்றால், ஆண்களை தெரிந்தே தெரியாத பனிரெண்டு பெண்கள் இருக்கிறார்கள். நடைமுறையில் இது தான் நிஜம்.

ஒருவர் கைரேகை போல் இன்னொருவர் ரேகை கிடையாது. ஒருவர் கருவிழியை போல் வேறொருவர் கருவிழி கிடையாது. இன்னும் வெளிப்படையாக சொல்லவேண்டும் என்றால் ஒருவர் உடம்பிலிருந்து வரும் வியர்வை நாற்றம் இன்னொருவருக்கு வருவதில்லை. இப்படி மனிதனுக்கு மனிதன் ஆயிரம் வேறுபாடுகள் இருப்பது போல, மனதுக்கு மனதும் எண்ணிக்கையில் அடங்காத வேறுபாடுகள் இருக்கிறது. இது இறைவன் சிருஷ்டியில் உள்ள விந்தை. ஆயிரம் விஞ்ஞான கண்டுபிடிப்புகள் மனிதனால் உருவாக்கபட்டாலும், அவனும் நினைத்து பார்த்தால் அதிசயப்படும் வித்தை இது. ஏன் இப்படி மனிதன் இருக்க வேண்டும்? ஒருவனுக்கு ஒருவன் எள்முனை அளவுகூட ஒற்றுமை இல்லாமல் ஏன் படைக்கப்பட வேண்டும்? அதன் காரணம் என்ன? நினைக்க நினைக்க நூல் கண்டு சிக்கல் போல் குழப்பங்கள் நம்மை வசப்படுத்துகிறதே தவிர எதுவும் வெளிச்சத்தை காட்டவில்லை.

நாம் நினைக்கிறோம். எல்லா கேள்விகளுக்கும் பதில் இருக்குமென்று நாம் எதிர்பார்க்கிறோம். எல்லா கேள்விகளுக்கும் பதில் தேவை என்று நாம் நினைப்பதும், எதிர்பார்ப்பதும் சரிதானா? நடைமுறைக்கு சாத்தியம் உள்ளது தானா? ஆகாயத்தில் இருக்கின்ற கங்கை, பூமிக்கு பிரவாகம் எடுத்து வருவது போல சிந்தனையை நமது அறிவை வளர்த்துக் கொண்டே சென்றாலும், பாறைகளை புரட்டி போடுவது போல ஆராய்ந்து கொண்டே சென்றாலும் விடையில்லாத கேள்விகள் எத்தனையோ இருக்கிறது? அதை நாம் பார்க்க மறுக்கிறோம். அல்லது உண்மையை நேருக்கு நேராக சந்திக்க அஞ்சுகிறோம்.

ஒரு சிறிய கேள்வி இதற்கு உங்களால் பதில் சொல்ல முடியுமா என்று யோசித்து பாருங்கள் ஒரு குழந்தை எப்படி பிறக்கிறது என்று நமக்கு தெரியும். ஒரு துளி நீராக இருக்கும் ஜீவன், தாயும் தகப்பனும் இணைந்து, கருவறையில் வளர்ந்து, பத்தாவது மாதம் குழந்தையாக வெளிவருமென்று நமக்கு தெரியும். ஆனால் அந்த குழந்தை ஏன் பிறக்கிறது? அதன் பிறவியின் நோக்கமென்ன? விடை உங்களுக்கு தெரியுமா? குழந்தையை பெற்றவர்களுக்கு தெரியுமா? ஏன் அந்த குழந்தைக்காவது தெரியுமா? இறைவன் ஒருவனை தவிர வேறு எவனுக்கும் இந்த கேள்விக்கு பதில் தெரியாது. பலவற்றிற்கு பதில் இல்லை என்பதனால் நம்மால் கேள்விகள் கேட்காமல் இருக்க முடிகிறதா என்ன? பதில் கிடைக்கிறதோ இல்லையோ கேள்விகளை மனித சமுதாயம் காலங் காலமாக கேட்டுக் கொண்டே இருக்கிறது.

மகேந்திர பல்லவனின் கேள்விகள் மாமல்லபுர சிற்பங்களாயின. ராஜ ராஜசோழனின் கேள்விகள் பிரகதீஸ்வரர் ஆலயமாக எழுந்து நிற்கிறது. ஐசக் நியூட்டனின் கேள்விகள் கண்டுபிடிப்புகளாக மலர்ந்து கிடக்கின்றன. கேள்விகளால் நன்மையையும் உண்டு. கேள்விகளால் தீமையும் உண்டு. நான் ஏன் உலகத்தை ஆளக்கூடாது என்று ஹிட்லர் கேட்டான். இலட்சக்கணக்கான மனித உயிர்கள் மடிந்து விழுந்தன. ஒசாமா பின்லேடனின் கேள்விகள் இரட்டை கோபுரத்தை தகர்த்து சிரித்தன. துறவுக்கு வந்த பிறகு பெண்ணை தொட்டால் என்ன என்று சில சந்நியாசிகள் கேட்ட கேள்விகள் ஆன்மீக பாதையை இழிவுபடுத்தின. இப்படி எத்தனையோ கேள்விகள் நல்லதும் கெட்டதுமாக இருந்தாலும் மனிதனின் கேள்விகள் நிற்கவில்லை.

இதற்கு காரணம் என்ன?  உலகிலுள்ள ஒவ்வொரு மனிதனும் தனி மனிதனாக, தனித்த மனிதனாக இருக்கிறானே தவிர கூட்டு மனிதனாக யாருமில்லை. நான் சொல்வது விளங்கவில்லை என்றால் அதை இப்படி திருப்பி போட்டு யோசித்து பாருங்கள். ஒவ்வொரு மனிதனும் தனது சொந்த சுபாவத்தால், தனித்தனியாக இருக்கிறானே தவிர ஒன்றாக ஒற்றுமையாக இல்லை என்ற தெளிவு உங்களுக்கு கிடைக்கும். சுபாவங்கள் மாறுபட்டு இருப்பதனால், எண்ணங்கள் மாறுபடுகிறது. எதிர்பார்ப்புகள் மாறுபடுகிறது. ஒவ்வொரு மனிதனின் மாறுபட்ட சுபாவங்கள் ஒன்றை ஒன்று தாக்கி கொள்வதனால், துன்பமும் துயரமும் தொடர்ந்து கொண்டே இருக்கிறது. இதனால் தான் உலகம் முழுவதும் தேடி பார்த்தாலும் முழுமையாக சிரிக்கும் மனிதர்களை அதிகமாக பார்க்க முடியவில்லை.

நன்றாக கவனிக்க வேண்டும். சிரிக்கின்ற மனிதர்களை அதிகமாக பார்க்க முடியவில்லை என்று சொன்னேனே தவிர பார்க்கவே முடியவில்லை என்று நான் கூறவில்லை. அதற்கு காரணம் இருக்கிறது. முழுமையான மனிதர்கள் இன்னும் இருக்கிறார்கள். இனியும் இருப்பார்கள் அவர்களை புரிந்து கொண்டால், அவர்களை அறிந்து கொண்டால், அவர்களை போல நீயும் நானும் கூட ஆகிவிடலாம். அதாவது நமது துயர சட்டைகளை கழற்றி எறிந்து விட்டு இன்பமான ஆடைகளை அணிந்து கொண்டு அலங்காரமாக பவனி வரலாம். அதற்கு நமது சிந்தனை மாறவேண்டும். நமது சுபாவம் மாறவேண்டும். நமது புலன்களுக்கு முடிந்தவரையில் கடிவாளம் போடவேண்டும். 

இருபது வருடங்களுக்கு முன்பு கம்யூனிஸ்ட் சிந்தனையை வளர்த்து கொள்வது எப்படி என்று ஒரு முதிய தோழரிடம் கேட்டேன். அவர் எனக்கு சொன்னார் கம்யூனிஸ்ட் என்பது தத்துவத்தில் இல்லை. அரசியலில் இல்லை. மனிதனின் சுபாவத்தில் இருக்கிறது. ஒருவன் கம்யூனிஸ்ட்டாக மாறிவிட முடியாது. அப்படி அவன் பிறக்க வேண்டும் என்று கூறி உண்மையான கம்யூனிஸ்ட் எப்படி இருப்பான் என்பதற்கு இலக்கணம் சொன்னார். ஒரு பெண், அழகான பெண் மேலாடை இல்லாமல் தெருவில் ஓரமாக கிடக்கிறாள். அவளை ஒரு காமுகன் பார்க்கிறான் அவள் உடல் வனப்பு இவனின் ஆசையை தூண்டுகிறது அவளை எப்படியாவது அனுபவிக்க முடியுமா என்று திட்டம் தீட்டுகிறான். ஒரு குடியானவன் பார்க்கிறான் ஐயோ யார் பெற்ற பிள்ளையோ கட்டிக்கொள்ள துணியில்லாமல் கிடக்கிறது யாரவது ஒரு ஆடை ஒன்று கொடுக்கலாம் நம்மால் என்ன செய்ய முடியும்? என்ற சிந்தனையோடு போய்விடுகிறான்.

அந்த பெண்ணை துணி வியாபாரி ஒருவன் பார்க்கிறான் எப்படியும் இவளுக்கு ஆடை தேவைப்படும் ஒன்று இவள் வாங்கி கொள்வாள் அல்லது யாராவது வாங்கி கொடுப்பார்கள் எப்படியோ இன்று நமக்கு தொழில் நடப்பது நிச்சயம் என்று நினைப்பான். கம்யூனிஸ்ட் மட்டும் தான் வலிமை இல்லாத இவளின் ஆடையை வலிமை பொருந்திய யாரோ சுரண்டி இருக்கிறார்கள் எனவே அவர்கள் சுரண்டலை தடுத்து நிறுத்தினால் தான் அப்பாவிகளின் பாதிப்புகள் விலகுமென்று ஒதுங்கி கிடக்கும் அவளை போராட்ட களத்திற்கு அழைப்பான். என்று அந்த தோழர் அழகான விளக்கமாக இதை தந்தார்.

அதை ஏன் இங்கு சொல்கிறேன் என்றால், நமது சுபாவத்தை பெருமளவு தீர்மானிப்பது இந்த உலகத்தை பற்றிய நமது பார்வையே ஆகும். அதாவது உலகத்தை பற்றி நாம் சிந்திக்கும் விதமே நமது சுபாவமாக வடிவமைகிறது அதனால் தான், நமது முன்னோர்கள் மிக அழகாக சொன்னார்கள். பார்க்கும் பொருளெல்லாம் பரமன் இருப்பதாக நினை நீ. தொடுகின்ற ஒவ்வொரு வஸ்துவும் இறைவனாக கருது. நாளடைவில் உனது எண்ணம் முழுவதும் தெய்வீகம் நிறைந்துவிடும். இதைப் பற்றி குருதேவர் இராமகிருஷ்ணர் மிக அழகான விளக்கம் ஒன்றை தருவார்.

ஒரு நாள் மகிழ மரத்தடியில் நீல நிற புடவை கட்டிக்கொண்டு ஒரு பெண் நின்று கொண்டிருப்பதை கண்டேன். அவள் ஒரு விலைமகள். அவளை பார்த்ததும், என் உள்ளத்தில் சீதையை பற்றிய உணர்வுகள் மேலெழுந்தன. அந்த பெண்ணை அடியோடு மறந்து விட்டேன். உண்மையாகவே இலங்கையிலிருந்து மீட்கப்பட்டு இராமருடன் செல்கின்ற சீதையை கண்டேன். நீண்ட நேரம் புறவுலக நினைவின்றி சமாதி நிலையில் ஆழ்ந்திருந்தேன் என்று கூறுகிறார் இராமகிருஷ்ணர். யுகந்தோறும் வருகை தரும் அவதார புருஷர் மஹாஞானி அவர் கண்டது யாரை? காசு கொடுத்து அழைத்தால் காமத்தை கொடுக்கும் விலைமகள் ஒருத்தியை. அவளை அவர் அப்படியா பார்த்தார்?  பெண்ணின் வடிவத்துள் மறைந்து கிடக்கும் அன்னை சீதையாக அவளை கண்டார். அந்த பெண்ணின் சோகமும், சீதையின் சோகமும் ஒன்றாக இருக்கலாம் அதை யாரறிவார். இராமகிருஷ்ண யோகியின் நெஞ்சமே அதையறியும்.

நமது பார்வையையும் இப்படி மாற்றி கொள்ள வேண்டும். சுழித்து ஓடுகின்ற ஆற்றின் செந்நிற மேனி சிவபெருமானை நமக்கு ஞாபகப்படுத்துகிறது என்றால், கரிய வானம் காளி தேவியை நமக்கு காட்டுகிறது என்றால், நீல கடல் கோபால கிருஷ்ணனை நமது கண்முன்னால் கொண்டு வருகிறது என்றால் அப்போது நாம் ஊனப் பாதையை விட்டு விட்டு, ஞானப் பாதையை நோக்கி நடைபயில துவங்கி விட்டோம் என்பது அர்த்தமாகும். நீங்கள் விரும்பினாலும் சரி, விரும்பாவிட்டாலும் சரி இந்த பார்வை உங்களுக்கு வரும் வரையில் நீங்கள் பிறந்தே ஆகவேண்டும்.  ஆயிரம் பிறவிகள் எடுத்த பிறகு இப்படி பார்ப்பதை விட இன்றே பார்க்க துவங்கலாம் அல்லவா. இந்த பிறவியே நமக்கு போதும் அல்லவா...







சிங்கப்பூர் அன்பரின் அனுபவ வாக்குமூலம்.... ( வீடியோ பதிவு )



    குருஜியிடம் அமிர்ததாரா மகாமந்திர தீட்சை பெற்று பயனடைந்த சிங்கப்பூர் அன்பரின் அனுபவ வாக்குமூலம்.


நீங்களும் அமிர்ததார தீட்சையின் அனுபவத்தை தெரியபடுத்த விரும்பினால் Cell:- 9442426434 என்ற whatsapp எண்ணிற்கு தங்களுடைய வீடியோவை அனுப்பி வைக்கவும்.



   அமிர்த தாரா மந்திர தீட்சை எடுக்க கீழே குறிப்பிட்டுள்ள தொலைபேசி எண்ணிற்கு தொடர்பு கொள்ளவும்.


தொலைபேசி எண் :-








அமிர்த தாரா மஹாமந்திர தீட்சை 19.6.2016... ( வீடியோ பதிவு )




      மிர்த தாரா மந்திர தீட்சை 19.6.2016 அன்று எடுக்கப்பட்ட வீடியோ.  நீங்களும் அமிர்த தாரா மந்திர தீட்சை எடுக்க கீழே குறிப்பிட்டுள்ள தொலைபேசி எண்ணிற்கு தொடர்பு கொள்ளவும்.



நேரில் அமிர்த தாரா மந்திர தீட்சை பெற்றுக்கொள்ள கீழே உள்ள தொலைபேசி எண்ணிற்கு தொடர்பு கொள்ளவும்.


தொலைபேசி எண் :-


 India Time9 am - 6 pm 

வரவேண்டிய முகவரி :-

                                                         ஸ்ரீ குரு மிஷன்
                                                     விழுப்புரம் சாலை
                                                     காடகனூர் அஞ்சல் 605755
                                                     விழுப்புரம் மாவட்டம்
                                                     தமிழ்நாடு
-  

கிராமங்கள் எங்கே...?



  ர் மைதானத்தில் சைக்கிள் சாம்பியன் சைக்கிள் சுத்துவார் உண்பது,உறங்குவது எல்லாமே அவருக்கு சைக்கிளில் தான் நடக்கும்.இரவு நேரத்தில் யாரும் இல்லாதபோது இறங்கிப்படுத்து ஓய்வெடுக்கிறாரா? இயற்கை உபாதையை எப்படி கழிக்கிறார்? குளியல் போன்ற காரியங்களை எப்படி செய்கிறார்? என்பதை ஆராயும் இரகசியமாக கண்காணிக்கும் இளம் வட்டங்கள் உண்டு

அதே போலவே சர்க்கஸ், மோடி மஸ்தான் வித்தைகள், பாகூத்து என்ற தோல்பாவை கூத்துக்கள் என்பவைகளெல்லாம் மைதானத்தில் நடக்கும். புதியதாக வெளிவரும் எம்ஜிஆர், சிவாஜி படப்பாடலை போட்டு ரெக்காட் டான்ஸ் ஆடுகிற கலைஞர்களும் அவ்வபோது வருவார்கள்.

ஊரிலுள்ள பெருசுகள், பொட்டு பொடிசுகள் ஒருவர்கூட விடாமல் ஆர்வமாக பார்ப்பார்கள். அந்த கலைஞர்களுக்கும் வயிறு நிறைய சோறு கிடைக்கும், கைநிறைய காசும் கிடைக்கும். தொன்றுதொட்டு இருந்து வருகின்ற கலைகள் அழியாமல் பாதுகாக்கப்பட்டும் வந்தது.

இன்று அந்த கலைகள் எங்கே போனது? கலைஞர்கள் என்ன ஆனார்கள்? என்பது தெரியவேயில்லை தொலைக்காட்சியும், கைபேசியும் மக்கள் புழக்கத்திற்கு அதிகமாக வந்தவுடன் இந்த ஜீவனுள்ள கலைகள் உயிரிழந்து போய்விட்டன என்று நினைக்கிறேன். அல்லது விஞ்ஞானம் என்ற ஆழி பேரலைகள் முன்னால் இவைகள் தாக்குபிடிக்க முடியாமல் தூசிபோல பறந்துவிட்டது என்று நினைக்கிறேன்.

சிறுவர்களின் விளையாட்டு,இளைஞர்களின் உற்சாகம்,கன்னிப்பெண்களின் கலகலப்பு,பெரியவர்களின் நையாண்டி என்று எந்த நல்ல விஷயங்களையும் இன்று கிராமங்களில் காணமுடியவில்லை. ஏன் நேற்றுவரை அழகாக கிராம வீதிகளில் சென்ற மாட்டு வண்டிகளை கூட பார்க்க முடியாத தவிப்பு ஏற்படுகிறது.

ஒருவருக்கொருவர் விட்டுக்கொடுக்காத,கலந்து இணைந்து போகும் உறவுமுறைகள், இன்று இணையதளத்திலும், செல்பேசிகளிலும் தொலைந்து கொண்டிருப்பதை கண்ணெதிரே காணமுடிகிறது. இப்படியே மனிதன் இயந்திர வேகத்தில் மாறிக்கொண்டே வந்தால், ஒவ்வொரு மனிதனும் உறவுகள் வேண்டாமென்று தனித்தனி தீவுகளாக சிதைந்து கொண்டு வந்தால், வருங்காலம் என்பது மிகவும் அச்சத்திற்குரியதாக ஆகிவிடுமோ என்ற  பலமான ஐயம் எழுகிறது.

ஒருவேளை இளமை பிராயத்தை கடந்துகொண்டிருக்கும் ஒருவன், பழமைகளை நேசிக்கும் ஒருவன், புதுமைகளை எதிர்கொள்ள முடியாத ஒருவன், புலம்புவதை போல இதையும் ஒரு புலம்பல் என்று யாராவது எடுத்துகொண்டால் இந்த கருத்தை பற்றி ஆழ்ந்து சிந்திக்காமல் விட்டுவிட்டால் அது நல்லதாக இருக்காது என்பது என் அபிப்பிராயம்.



காதல் ரதத்தின் சாரதியாய் வா....



பிருந்தாவனம் முழுவதும்
உன்னை தேடி ஓடினேன்
ஆயர்பாடி வீதியெங்கும்
உன்னை காண தேடினேன்
யமுனை நதியின் ஓரத்தில்
உனக்காக காத்திருந்தேன்
உன்னை காண நான் ஏங்குவது
நீ நன்றாக அறிவாய் கண்ணா
என்னை காக்க வைப்பதில்
நீ காணும் இன்பம் என்ன


உன்னை காணமுடியாத
கண்களை வேல்கொண்டு குத்துகிறேன்
உன்னை நெஞ்சம் மறந்திடுமோ என்று
இதய கோவிலை இடிக்கிறேன்
கண்ணா என்று அழைக்காத என் நாவை
கத்தி முனையில் அறுக்கின்றேன்.
உன்னை அடையாத என்னை
வேள்வி குண்டத்தில் தூக்கி எறிகிறேன்



கண்ணா நீயும் நானும் வேறுவேறா
ஆத்மாவும் சரீரமும் போல்
ஒன்றாக இருப்பவர் அன்றோ நாம்?
உன்னை நான் பிரிந்தால் என்னை நீ பிரிந்தால்
பூபால இசையும்  முகாரி ஆகுமன்றோ
வெண்ணிலவும் ஒளியிழந்து
கரித்துண்டாய் போகுமன்றோ


மழலை என்றும்
இளமை என்றும்
முதுமை என்றும்
பருவங்கள் நடந்து போகலாம்
காலங்கள் கடந்து போகலாம்
கடல்நீரில் விழுந்த
சிறு துளி நீரை போல
அகண்ட கால வெளியில்
என் தேகமும் கரைந்து போகலாம்.
மெழுகுவர்த்தி தீபம் ஒன்று
அணைந்து போக கிடக்கின்றது
சூறை காற்று தன் கரம் கொன்று
வெளிச்சத்தை முடித்து வைக்க துடிக்கிறது.









தாராவி தந்த ஞானம் !



   சியாவின் மிகப்பெரிய சேரி தாராவி என்று எப்போதோ படித்த ஞாபகம் எனக்குண்டு. அப்போதிருந்தே தாராவியை நேரில் சென்று பார்க்க வேண்டும். அங்குள்ள மக்கள் எப்படி வாழ்கிறார்கள், அவர்கள் வாழ்க்கைத்தரம் எப்படி இருக்கிறது என்பதை அறிந்து கொள்ள ஆசைப்படுவேன்.

மும்பைக்கு நான் பலமுறை வந்திருந்தாலும் தாராவியை தரிசனம் செய்கின்ற வாய்ப்பு எனக்கு வாய்த்ததில்லை. பெலாபூர், கார்கர், பன்வேல் போன்ற பகுதிகளிலேயே பெருவாரியான நேரங்களில் என் சஞ்சாரம் முடிந்துவிடும். அதுவும் கார்கர் மலைப்பாதை, மத்திய பூங்கா போன்ற பகுதிகளில் கிடைக்கும் இயற்கை அழகும், செயற்கை அழகும் மனதை கட்டிபோட்டு விடுவதனால் வேறு எங்கு செல்லவும் மனம் வருவதில்லை. நேரம் கிடைப்பதில்லை என்பது வேறு விஷயம்.

இந்த முறை கண்டிப்பாக தாராவியை பார்த்துவிட வேண்டுமென்று உறுதிகொண்டு அதற்கான ஏற்பாடுகளை செய்ய சொன்னேன். தாராவி ஜனநெருக்கடி உடைய பகுதி. சற்கர நாற்காலியில், சந்து பொந்துகளில் போக இயலாது. காரிலேயே போகலாம், காரிலேயே வரலாம். கார் போகும் பாதையில் உள்ள காட்சிகளை மட்டும் பார்த்துகொள்ளலாம் என்றார்கள். பசியாக இருப்பவனுக்கு, பாதி தோசை கிடைத்தாலே பெரிய விருந்து தானே எனவே அதற்கு சம்மதித்து தாராவிக்கு புறப்பட்டேன்.

அங்கே நான் கண்ட காட்சிகள் என் கண்களை விரியச் செய்தன. லாலா கடை மிட்டாயை ஈக்கள் மொய்ப்பது போல சாலை எங்கும் மக்களும், வாகனங்களும் மொய்த்து கொண்டிருந்தார்கள். அடிக்கு அடி நகர்வது கூட நிமிட கணக்கை தொட்டது. சில பகுதிகளில் சாலைகளின் இரு பக்கமும் இருந்த சோப்டா  வீடுகளை பார்த்தேன். தகரத்தில் கொட்டகை போட்டு அதிலேயே மூன்று மாடிகள் வரை எழுப்பி இருந்த கட்டிட கலையின் மாயாஜாலம் என்னை வியப்பில் ஆழ்த்தியது. குறிப்பாக ஆறு அடி உயரமுடைய வீடுகளுக்குள் இரண்டு பேர் மட்டுமே உட்காரக்கூடிய அகலத்தில் ஆறு பேர் ஏழு பேர் என்று அவர்கள் வாழும் முறை நெஞ்சத்தில் புகுந்து இனம்புரியாத வேதனையை தந்தது. பகல் நேரத்தில் உள்ளேயும் வெளியேயும் வாழ்க்கையை கழித்துவிடுகிறார்கள். இரவு பொழுதை அப்படியே போக்கி விடுகிறார்கள். ஆனால் மழை நேரத்திலும், பனி நேரத்திலும் பாவம் குழந்தை குட்டிகளை வைத்துகொண்டு என்ன பாடுபடுவார்கள் என்று நினைத்த போது பாரதியின் நெஞ்சு பொறுக்குதில்லையே என்ற பாடல் வரிகள் செவிகளில் சம்மட்டி போல் இறங்கியது.

இட வசதி போதவில்லை. வயிறு வளர்க்க வேறு வழியில்லை என்பதனால் அவர்கள் அந்த குறுகிய பிரதேசத்தில் வாழவேண்டிய நிலையில் இருக்கிறார்கள் என்பதை என்னால் உணர்ந்து கொள்ள முடிந்தது. ஆனால் வீட்டு வாசலிலேயே சாக்கடையை தேங்க விடுவதும், சாதம் வடித்த நீரை ஊற்றிவிடுவதும், சமையலுக்கு மீன்களை கழுவி கழிவுப் பொருட்களை இறைத்து விடுவதும், எந்தவகையில் வறுமையின் கொடுமை என்று எனக்கு தெரியவில்லை. கந்தையானாலும் கசக்கிகட்டு என்ற தமிழனின் சுகாதார முறை இங்கே மறந்து போனது எப்படி என்று எனக்கு புரியவில்லை. இவர்களை பார்க்கும் போது புத்தனுக்கு போதி மரத்தடியில் ஞானம் பிறந்தது போல எனக்கும் சிறிய அளவில் ஞானம் பிறந்தது என்று சொல்ல வேண்டும்.

கிராமத்தில் வாழ வேண்டிய நிலையில் நம்மை கடவுள் வைத்திருந்தாலும் நாம் சொர்க்கத்தில் இருக்கிறோம். மருத்துவ உதவிகள், நவ நாகரீக தேவைகள் நமக்கு கிடைப்பது சற்று தாமதமே என்றாலும், நாமிருக்கும் பகுதிகள் இறைவன் கொடுத்த வரம் என்பது தெளிவாக தெரிந்தது. நகரத்தில் இருந்தாலும், வாய்ப்புகள் கிடைத்தாலும் சுகாதாரமாக கூட வாழமுடியாமல் இருக்கும் இவர்களை எண்ணி பரிதாபமாக இருந்தது. நோய் தருவது இயற்கை. வறுமை என்பது அரசியல் சுகாதாரமற்ற நிலை என்பது நம்முடைய அசட்டை. அசட்டை இல்லாமல் வாழலாம் அல்லவா?




ருத்ர பரமஹம்சர் கொடுத்த அமிர்ததாரா மஹா மந்திரம் !



குருஜியின் மர்மம்  12


    ந்திரங்களின் மீது குருஜிக்கு உள்ள ஆழ்ந்த நம்பிக்கையும், ஈடுபாடும் மற்றும் அனுபவமும் மிகவும் அதிகம். புதியதாக ஒரு மந்திரம் கிடைக்கிறது என்றால் அதற்காக எத்தனை சிரமங்களை அனுபவித்தாலும் அதை பெற்றுக்கொள்வது என்ற உறுதியில் இருப்பார். சற்றேறக்குறைய இருபது வருடங்களாக மந்திரத்தின் பால் அவர் கொண்டிருக்கின்ற அனுபவம் பல்வேறு நபர்களை வாழ வைத்திருக்கிறது.

இனி பிழைப்பதற்கு வழி இல்லை. வாழ்வின் இறுதி கட்டத்திற்கு வந்துவிட்டோம் என்று மரணத்தை தழுவ நினைத்தவர்களும், துன்பம் மட்டும் தான் எனக்கு விதிக்கப்பட்டது. தோல்வியை மட்டும் தான் நான் அனுபவிக்க பிறந்திருக்கிறேன் என்று விரக்தியில் விழுந்தவர்களும், தன்னம்பிக்கை அற்று செயல்களில் ஆர்வம் குன்றி எதற்கும் உதவாத உளுத்துபோன மரக்கட்டை போன்று இருந்தவர்களும், குருஜியிடம் மந்திரங்களை பெற்று முறைப்படி ஜெபித்து வந்ததனால் வாழ்க்கையில் ஜொலித்து கொண்டிருப்பதை நாங்கள் தினசரி கண்டு வருகிறோம். அந்த வகையில் அமிர்த தாரா மஹா மந்திரம் என்ற புதிய ஆன்மீக அஸ்திரத்தை, பக்தர்களுக்கு குருஜி தரப்போகிறேன் என்றவுடன் எங்களுக்கு அளவிடமுடியாத சந்தோஷம் வந்தது.

அமிர்த தாரா மஹா மந்திரம் என்றால் என்ன? அதை அனைவருக்கும் நீங்கள் கொடுக்க வேண்டுமென்று விருப்பப்படுவதற்கு மூல காரணம் என்ன? என்று குருஜியிடம் நாங்கள் உரிமையுடன் கேட்டோம். அதற்கு அவர் மந்திரங்கள் என்பது சப்தங்களின் கூட்டம். மனிதனுடைய உயிரும், தேஜசும் சத்தத்தின் வடிவாகவே இருக்கிறது. ஒரு மனிதனது உயிர் சக்தியானது குறைந்து போனாலோ அல்லது மிகுந்து போனாலோ அவனது வாழ்க்கையில் சிக்கல்கள் ஏற்படுகிறது. அந்த நேரத்தில் அவனது உயிர் சக்தியை சமப்படுத்த வேண்டும். இந்த தத்துவம் ஆயுர் வேதத்தில் கூறப்படுகிற வாத, பித்த, சிலேத்தும தத்துவங்களை கொண்டதே. ஆயுர்வேத தத்துவம் உடலை மையமாக வைத்து பேசுகிறது. மந்திர தத்துவம் ஆத்மாவை மையமாக வைத்து பேசுகிறது.

மந்திரங்களின் மூலம் ஒருவனது உயிராற்றலை அதிகப்படுத்தலாம். குறைக்கவும் செய்யலாம். இதை சக்தி வாய்ந்த ஒரு மனிதன் தனது சகமனிதனான இன்னொருவனுக்கு செய்யலாம் என்றாலும் தனக்கு தானே செய்து கொள்வது மாபெரும் சிறப்பு. எனக்கு நோய் வந்தால் நான் தானே மருந்து சாப்பிடவேண்டும். அதே போன்று தான் சொந்த மந்திரங்களை பயன்படுத்துவது. மந்திரங்களை பயன்படுத்துவதன் மூலம் அடைவதற்கு கடினமான பல சங்கதிகளையும் மிக சுலபமாக அடைந்து விடலாம். ஒருவேளை மந்திரத்தை பயன்படுத்தி மனிதன் சுய நல வேட்டையில் ஈடுபடுவானோ என்று நினைக்கலாம்.

மந்திரங்களில் ராஜச மந்திரம், தாமச மந்திரம், சத்வச மந்திரம் என்ற வகைகள் உண்டு. இதில் தாமச மந்திரங்கள் மட்டுமே தீய செயலுக்கு பயன்படும். அதை நாம் மற்றவர்களுக்கு கற்றுகொடுக்க வேண்டிய அவசியம் கிடையாது. ராஜச, சத்வச மந்திரங்களை பிறருக்கு கொடுப்பதில் யாருக்கும் தீங்கு விளையப் போவது கிடையாது. எனவே அவைகளை மக்கள் பயன்படுத்துவதற்கு தடையேதும் இல்லாமல் கொடுக்க நான் விரும்புகிறேன்.

மேலும் இதற்கு வேறொரு வலுவான காரணம் இருக்கிறது. தொண்ணூறுகளின் ஆரம்பத்தில் சந்நியாச தீட்சை பெற்றுக்கொள்ள நான் பலவாறு முயற்சித்தேன். அதன் மீது எனக்கிருந்த ஆர்வம் கஞ்சனுக்கு பணத்தின் மீதிருக்கும் ஆர்வத்திற்கு ஒப்பிடலாம். எப்படியாவது தீட்சை பெறவேண்டுமென்று துடியாக துடித்தேன். ஆனால் என் தவிப்பை யாரும் புரிந்து கொள்ளவில்லை. தகுதி வாய்ந்த சிலரிடம் கேட்டபோது அவர்கள் எனது உடல்நிலையை காரணமாக கருதி புறக்கணித்தார்கள் வாழ்க்கையில் எதை பற்றியுமே வருத்தப்படாத நான், முதல் முதலாக அவர்களது புறக்கணிப்பை கண்டு வருத்தப்பட்டேன்.

இந்த நிலையில் இருட்டான வானத்தில் சூரியன் உதித்தது போல எனது குருதேவர் ருத்ர பரமஹம்சர் வந்தார். வந்தவர் வெறுமனே சந்நியாச தீட்சை மட்டும் எனக்கு தரவில்லை. காலம் காலமாக தவமிருந்தாலும் கிடைப்பதற்கரிய வித்தைகள் பலவற்றை எனக்கு கற்பித்தார். ஆன்மீக உலகில் பரம ரகசியமாக போற்றி பாதுகாக்கப்படும் பிரம்ம ஞானங்களின் சூட்சமத்தை நான் புரிந்து கொள்ளும் வகையில் சொல்லி தந்தார். அப்போது அவர் எனக்கு இட்ட கட்டளை ஒன்றே ஒன்று தான். நீ பெற்ற ஆன்மீக ஞானத்தை ஆன்மீக வித்தைகளை தகுதி உள்ள அனைவருக்கும் தடையில்லாமல் கொடு. உனது அறிவையும், அனுபவத்தையும் பிறருடைய துன்பங்களை தீர்ப்பதற்காக தயங்காமல் கொடு. கஷ்டப்படுகிறவன் எவனாக இருந்தாலும், ஜாதி மதம் பார்க்காதே. அவன் ஆறுதல் அடையும் மார்க்கத்தை தயங்காமல் கொடு என்பது தான். அதன் அடிப்படையில் தான் அமிர்த தாரா மஹா மந்திரத்தை தேவைப்படுகிற அனைவருக்கும் கொடுக்க விரும்புகிறேன். என்று தெளிவாக பதில் சொன்னார்.

இந்த மந்திரத்தை முதல் முறையாக யாருக்கு கொடுத்தீர்கள். இதனால் அனைவரும் நன்மை அடைவார்கள் என்று எதை வைத்து நம்புகிறீர்கள் என்று குருஜியிடம் கேட்டோம். இந்த கேள்வி அதிக பிரசங்கித்தனமான கேள்வியாக இருந்தாலும் கூட, எங்கள் ஆர்வத்தால் அதை கேட்டோம். ஆனால் குருஜி இந்த கேள்வியால் சிறிது கூட வருத்தப்படவில்லை கம்பராமயணத்தில் சித்திரத்தில் எழுதிய தாமரை பூ என்று ஸ்ரீ ராமனின் முகத்தை கம்பன் வர்ணிப்பான் அல்லவா அதே போலவே சிரித்த முகத்தோடு குருஜி எங்களது கேள்வியை ஏற்றுக்கொண்டு பதிலை சொன்னார்.

குறிப்பிட்ட காரணங்களுக்காக குறிப்பிட்ட மந்திரங்களை பயன்படுத்தினால் சர்வ நிச்சயமாக வெற்றி கிடைக்கும் என்பது எனது சொந்த அனுபவம். எனது அனுபவமாக அவைகள் இருந்தனவே தவிர ஒருகாலத்தில் அதை மற்றவர்கள் வாழ்க்கையில் பரிட்சை செய்து பார்த்ததில்லை. முதல் முறையாக அரகண்டநல்லூருக்கு மிக அருகில் இருக்கிற சு.பில்ராம்பட்டு என்ற கிராமத்தை சேர்ந்த வீராசாமி என்ற இளைஞருக்கு இந்த அமிர்த தாரா மந்திரத்தை கொடுத்தேன். அது நடந்து பதினெட்டு வருடங்கள் இருக்குமென்று நினைக்கிறன். அப்போது அந்த வீராசாமி நமது ஆசிரமத்தில் நடந்த இலவச தனிப்பயிற்சி வகுப்புகளில் முழுநேரமும் ஆர்வத்தோடு மாணவர்களுக்கு கல்வி போதனை செய்து வந்தான். அவனுக்கு கல்வி கற்பிப்பதில் நல்ல ஆற்றல் இருந்ததே தவிர அதில் ஆர்வம் இல்லை. அவனது ஆர்வம் முழுவதும் அரசியலில் ஈடுபட்டு மக்கள் தொண்டாற்ற வேண்டும் என்பதாகவே இருந்தது.

அரசியலில் ஈடுபட வேண்டுமென்றால் பணம் வேண்டும். குடும்ப செல்வாக்கு வேண்டும். இவற்றிற்கெல்லாம் மேலாக அதிர்ஷ்டம் வேண்டும். இவை எதுவும் தன்னிடம் இல்லை என்று அவன் வருத்தப்பட்டான் தனது விருப்பத்தை தனிப்பட்ட ரீதியில் என்னிடம் சொன்னபோது நான் அவனுக்கான அமிர்த தாரா மந்திரத்தை கொடுத்து இதை ஜெபித்துவா உன் எண்ணம் ஈடேற இறைவன் துணை செய்வான் என்றேன். அவனும் என் வார்த்தையை தெய்வ வாக்காக நம்பி ஆர்வத்தோடு ஜெபித்து வந்தான். அந்த நேரத்தில் பஞ்சாயத்து தேர்தல் வந்தது. இவன் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியில் ஒன்றிய கவுன்சிலராக விரும்பினான். ஆனால் இவனது நண்பர் ஒருவன் இவன் மனதை மாற்றி அப்போதைய ஆளும் கட்சியான தி.மு.கவில் வேட்பாளராக நிற்க முடியுமா? என்று முயற்சி செய் என்று கூறியிருக்கிறார்.

இவனும் அந்த கட்சியின் நிர்வாகிகளை சந்தித்து பேசி இருக்கிறான். அவர்கள் என்ன நினைத்தார்களோ தெரியவில்லை அடிப்படை உறுப்பினராக கூட இல்லாத நிலையில் தனது கட்சியின் அதிகாரப் பூர்வ கவுன்சிலர் வேட்பாளராக இவனை அறிவித்து விட்டார்கள். தேர்தலின் முடிவில் வெற்றியும் பெற்றுவிட்டான். அப்போது தான் எனக்கு இந்த மந்திரத்தை பிறருக்கு நாம் கொடுத்தாலும் நல்ல பலன் கிடைக்கும் என்ற நம்பிக்கை பிறந்தது. அதன் பிறகு திருப்பூரில் உள்ள ஒரு தொழிலதிபருக்கும், கரூரை சேர்ந்த ஒரு நண்பருக்கும் இந்த அமிர்த தாரா மந்திரத்தை கொடுத்தேன் அதில் ஒருவர் சிறந்த ஏற்றுமதியாளர் என்ற விருதை அப்போதைய ஜனாதிபதியிடம் இருந்தே பெற்றார். இந்த மாதிரியான சம்பவங்களினால் மந்திரத்தின் மீது எனக்கு நம்பிக்கை அதிகப்படியாக வளர்ந்து விட்டது.

எட்டு வருடங்களுக்கு முன்பு அமெரிக்காவிலிருந்து ஒரு வெள்ளைகார பெண்மணி என்னை காண வந்திருந்தார். திருவண்ணாமலைக்கு வந்த போது யாரோ என்னைப்பற்றி சொன்னதாகவும், அதனால் காண வந்திருப்பதாகவும் தெரிவித்தார். சந்நியாசிகளை பார்த்தால் அவர்களிடம் ஜெபம் செய்வதற்கு எதாவது மூல மந்திரம் வேண்டி பெறுவது தனது வழக்கமென்றும் அதனடிப்படையில் நானும் அவருக்கு மந்திரங்கள் ஏதாவது சொல்லித்தர வேண்டுமென்றும் கேட்டார். உங்கள் வாழ்க்கையில் ஏதாவது பிரச்சனைகள் உண்டா? அவைகள் நீங்க வேண்டுமென்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்களா? என்று அந்த பெண்மணியிடம் கேட்டேன். அவர் சிரித்து கொண்டே அப்படி எதுவும் இல்லை என்று கூறினார். அவர் கூறுவது உண்மை இல்லை என்று எனக்கு தெரியும். அவர் மனதிற்குள் மறைத்து வைத்திருந்த பிரச்சனைகள் தீர்வதற்கும், மன அமைதி ஏற்பட்டு இறைவனை அடைவதற்கும் ஏற்ற மந்திரத்தை அவருக்கு கற்பித்து அனுப்பினேன்.

நான்கு வருடங்கள் சென்று என்னை பார்ப்பதற்கென்றே இந்தியாவிற்கு வந்தார். அந்த வெள்ளைகார அம்மணி நான் கொடுத்த மந்திரத்தை ஆரம்பத்தில் நம்பிக்கை இல்லாமல் ஜெபம் செய்யவில்லை என்றும், ஒரு வருடத்திற்கு முன்பு தனது கல்லீரலில் நோய் தொற்று ஏற்பட்டு உயிருக்கு அபாயமான நிலை வந்ததாகவும், அப்போது இந்த மந்திரத்தை சொல்லி பார்ப்போமே என்ற எண்ணத்தில் சொல்ல துவங்கியதாகவும் மருத்துவர்களே வியப்படையும் வண்ணம் தான் நோயிலிருந்து குணமடைந்ததாகவும் நன்றியோடு சொன்னார். அவரது கூற்று எனக்கு சந்தோசத்தை தந்தது. நமது முன்னோர்களின் தவ வலிமையை நினைத்து ஆனந்தம் அடைந்தேன்.

அதன் பிறகு அந்த பெண்மணியின் நண்பர்களான பெரு நாட்டை சேர்ந்த ஒரு மருத்துவரும், இத்தாலியை சேர்ந்த கணிப்பொறி ஆய்வாளர் ஒருவரும், சீனாவை சேர்ந்த விமானி ஒருவரும் ஆர்வத்தோடு என்னிடம் வந்து அமிர்த தாரா மஹா மந்திர தீட்சை எடுத்து கொண்டார்கள். அவர்களது தனிப்பட்ட பிரச்சனைகள் மிக சுலபமாக தீர்ந்ததனால் இவர்கள் மூலம் கேள்விப்பட்ட சில வெள்ளைக்காரர்கள் இன்று வரை என்னிடம் வந்து அமிர்த தாரா மந்திரம் கற்றுக் கொள்வதை நீங்கள் பார்த்திருப்பீர்கள்.

இருந்தாலும் இதை நான் உடனடியாக எல்லோருக்கும் தெரியப்படுத்தவில்லை. சுமார் பதினெட்டு வருடங்களாக பலருக்கும் கொடுத்து அவர்கள் வாழ்க்கையில் முழுமையான வெற்றி பெற்ற பிறகே பொதுவான அறிவிப்பாக இதை செய்ய விரும்புகிறேன் என்று சொல்லி அந்த மந்திரத்தை பற்றிய “கேட்டதை தரும் அதிசய மந்திரம்” என்ற முழு கட்டுரையை எங்களிடம் தந்தார். அதை நாங்கள் உஜிலாதேவி இணையத்தளத்தில் பதிவு செய்தோம். அன்று முதல் இன்று வரை ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் தொடர்பு கொண்டு அமிர்த தாரா மந்திரத்தை பெற்று பயனடைந்து வருவது நாங்கள் சொல்லாமலே உங்களுக்கு தெரியும்.

அமிர்த தாரா மஹா மந்திரம் என்பது பொதுவான மந்திரம் அல்ல. ஒவ்வொரு மனிதனது குணங்களுக்கு ஏற்றவாறு முற்றிலும் மாறுபட்டு உள்ள மந்திரமாகும். அதாவது ஒவ்வொருவருக்கும் தனித்தனியான மந்திரங்கள் உண்டு. யாருக்கு என்ன மந்திரமென்று குருஜி தீர்மானிப்பதன் இரகசியம் என்னவென்றால் மனிதர்கள் ஒவ்வொருவரை சுற்றியும் பலவிதமான வண்ணங்களில் ஒளி அலைகள் உண்டு. இதை “ஆரா” என்று அழைப்பது வழக்கம். ஒவ்வொருவரின் ஆராவின் நிறம் என்னவென்று அதன் சூட்சமத்தை அறிந்தவர்கள் மிக சுலபமாக கண்டுபிடித்து விடுவார்கள். குருஜியும் பக்தர்களின் “ஆரா” வை கவனத்தில் கொண்டே அவரவர்களுக்கான மந்திரங்களை தேர்ந்தெடுக்கிறார். ஒருவர் பெற்ற மந்திரத்தை இன்னொருவர் சொல்லக் கூடாது. சொல்ல முடியாது. சொன்னாலும் பயனில்லை என்று கூறுவது இதனால் தான்.

வாழ்க்கை முழுவதும் அமிர்ததாரா மஹா மந்திரத்தை பயன்படுத்தலாம். அவ்வப்போது ஏற்படுகிற பிரச்சனைகளின் தன்மைகளை உணர்ந்து அந்த பிரச்சனைகளுக்காக இன்று நான் அமிர்த தாரா மஹா மந்திரத்தை ஜெபிக்கிறேன் என்று சங்கல்பித்து கொண்டு நீங்கள் ஜெபம் செய்தால் எந்த பிரச்சனையாக இருந்தாலும் மிக விரைவில் நல்ல தீர்வுக்கு வந்துவிடும். இதுவரை பொருளாதார கஷ்டத்தில் இருப்பவர்கள், தொழில் செய்ய முடியாமல் இருப்பவர்கள், வியாபாரத்தில் நஷ்டம் ஏற்பட்டவர்கள், இல்லற வாழ்க்கை அமையாதவர்கள், குழந்தை பாக்கியம் இல்லாதவர்கள், படிப்பில் சிக்கல் உள்ளவர்கள், வேலைவாய்ப்பு வாய்க்காதவர்கள், எண்ணங்கள் எதுவும் ஈடேறாமல் வருத்தப்படுபவர்கள், பெண் சாபம், பித்ரு சாபம், சத்ரு சாபம், ஜாதகக் கோளாறு, பில்லி சூனிய பாதிப்புகள், பேய் பிசாசு தொல்லைகள் மன நோய் தாக்கங்கள் என்று பல தரப்பட்ட பிரச்சனைகளுக்கு அமிர்த தாரா மஹா மந்திர தீட்சையை குருஜியிடம் பெற்று பயனடைந்தவர்கள் நிறையப்பேர் இன்றும் இருக்கிறார்கள். இனிமேலும் அவர்களது எண்ணிக்கை அதிகரிக்கும்.

இவைகள் எல்லாம் சாதாரண அபிலாஷைகளால் வருகின்ற பிரச்சனைகள் தானே இதை தீர்ப்பதற்கு குருஜி வேண்டுமா? குருஜி என்பவர் உலக பற்றுதலிலிருந்து மனிதர்களை விடுவித்து இறைவனது திருவடிகளை தியானிக்கும் பாக்கியத்தை தானே பக்தர்களுக்கு வழங்க வேண்டும் என்று நம்மில் பலர் யோசிக்கலாம். பசியாக இருக்கும் போது ஒருவன் ஞான உபதேசங்களை கேட்பதற்கு தயாராக இருக்கமாட்டான். முதலில் பசித்தவனுக்கு சாதம் படைக்கவேண்டும். அதன் பிறகே வேதம் படிக்க வேண்டும், என்று குருஜி அடிக்கடி கூறுவார். சாதாரண உலக கஷ்டங்களில் மூழ்கி கிடக்கும் நம்மை போன்ற பாவாத்மாக்கள் முதலில் கஷ்டங்களிலிருந்து விடுதலை அடைய வேண்டும். அல்லது கஷ்டங்களை எதிர்கொள்ளும் மனோதிடத்தை பெறவேண்டும். அதன் பிறகு தான் இறை நாட்டம் என்பது வரும். அதற்கான அருமருந்தாக அமிர்த தாரா மஹா மந்திரம் இருப்பதை புரிந்து கொண்டால் அந்த மந்திரமே சாதாரண மனிதரை கூட இறைவனின் பாதார விந்தங்களில் சேர்க்கும் வல்லமை பெற்றது என்பதை நாம் தெளிவாக அறியலாம்.

குருஜியின் அருளாற்றல் சிலவற்றையும் இறைவனோடு அவருக்கு இருக்கும் உறவு முறையில் சிறிதளவையும் மக்களுக்கு குருஜி கொடுக்கும் அனுக்கிரகம் என்னவென்றும் இதுவரை மிகச்சிறிய அளவில் உங்களிடத்தில் பகிர்ந்து வந்தோம். இதில் சொல்லபட்டிருப்பது மிக சொற்பமே இன்னும் சொல்ல வேண்டியது நிறைய உண்டு. அவைகளை வருங்காலத்தில் சொல்வதற்கு குருஜி ஆசிர்வாதமும், அனுமதியும் நமக்கு கிடைக்குமென்று நிச்சயம் நம்பலாம். அதுவரையில் குருஜி தருகிற அருள் பிரசாதமான அமிர்த தாரா மஹா மந்திரத்தை நாமும் நமது அன்பர்களும், நண்பர்களும் பெற்று இறைவனின் அருளை பரிபூரணமாக அடைய முயற்சி செய்வோம்.





                                    குருஜியின்  சீடர்,
P. சதீஷ் குமார்.



Next Post Home
 
Back to Top